“乃抑念之，谓人曰：‘汝固有无欲害人之心，而有害人之事’，则且自揣其所为，吾未能不害人也，但不害人而仁即在也。若谓人：‘汝有不欲穿窬之心，而为穿窬之事’，则且日吾固不为穿窬，而岂即此之为义哉？夫害人不害人，有其实即有其迹，凡害人之类，皆信有害人之实。惟穿窬之心，则因事而异，而不知其实之无异也、类之无异也。如以利，则穿窬亦何不可为哉？所必不为者，以人人贱之耳。贱之者人也，莫能必其不我贱也。唯穿窬者实有可贱之行，故自见其必不可为也。为士君子者而人尔汝之，岂富贵者之果可以骄我哉？亦有其实可尔汝者矣。自反之而无愧，则尔汝可不受矣。人能充之，则于匹夫匹妇而求无愧者，于王侯而亦无愧；于大庭广众而无愧者，于暗室而亦无愧，何所往而不义哉！斯以为无受尔汝之实，即无穿窬之实也。
“为穿窬者，惟非己所有，巧以伺人之不知而取之。乃为士君子者，欲迎合当世而持其长短，则未可以言，而言非不知其不可言也，未知人意，则固迂其说，以观人之或应或违，是以言恬之也；可以言而不言，非不知其可言也，欲探彼之心，则俟其人之迫而急布其所欲为，是以不言恬之也。一信一疑之际，姑为尝试，以得彼之心，则所以迎之拒之之术，尽其怀来而惟我之用，欺人于不及觉察，而曲合其情，以快己之所欲言。若是者，其心唯恐人知，而乘人于所不防，则一穿窬之情而已矣。以类推之，有以异乎？其可羞可贱者，反之心而能安乎？今之为士进说于王侯之前，大抵用此术也。能扩充焉，则必其所不为者矣。是故充无穿窬之心，则实必践也，而不但避其名，绝于其类，而不恃我之不为穿窬，遂谓义之止于此也。
“害人之心与不忍相背驰，则迫认其初心，而仁之理遂公溥于天下。尔汝之实，穿窬之类，与穿窬心同而迹异，则推广其义类，而义之理乃泛应于百为。至其即吾不忍，不为之心，求之而在，推之而通，则仁义无待外求，而人皆可备其德。迷而不复者，其亦尚知悟哉”！
【元典】
孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。”
【译文】孟子说：“言语浅近而含义深远，这是善言；把握住的十分简要，而施行时效用广大，这是善道。君子所说的，虽然是眼前近事，而道却蕴含在其中。”
【诸儒注疏】古人视不下于带，则带之上，乃目前常见至近之处也。举目前之近事，而至理存焉，所以为言近而指远也。
【理学讲评】孟子说：“人之为言，固不可失之浅陋，然使其高谈阔论，只顾耳边好听，而不切于事理，未可为善言也。惟所言者，切近精实，若不足以动听，而其旨则包藏深远，愈探而愈无穷，这等言语才是彻上彻下，可以垂世而立教者也，非善言而何？人之为道，固不可失之狭小，然使其好大喜功，只顾外面粉饰，而其中漫无所守，未得为善道也，惟所守者，简要省约，若不足以致用，而施之则功用溥博，愈推而愈不匮。这等的道理，才是有体有用，可以经世而宰物者也，非善道而何？求其能是二者，其惟君子乎？我观君子之言，止据目前常见之事，平平敷衍，若不下于衣带之近，然天命之精微，人道之奥妙，不越此浅近之论以该括之，而道无不存焉。”夫以带视道，其远近为何如者？乃君子不下带而道自存，信乎为言近指远之善言也。
【元典】
“君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”
【译文】君子所把握住的，是修养自己，却能使天下太平。常人的毛病在于荒弃自己的田地，却要人家锄好田地，要求别人的很重，而加给自己的责任却很轻。
【诸儒注疏】此所谓守约而施博也。此言不守约而务博施之病。
【理学讲评】承上文说：“我又观君子之守，止就一身，本分之内，暗然自修，初无责效于人之意。然内而百官象其德，外而万民顺其治，不越此身范之端，而天下自平矣。夫以身视天下，其博约为何如者，乃君子修其身而天下平，信乎为守约施博之善道也。这等看来，可见人必先治己身，而后可以治人，与农夫必先芸己田，而后可以芸人田，事虽异而理则同耳。今不务守约，而徒欲施博，其为病就如舍己之田不芸，只管替人芸田的一般。所求于人者甚重，而所以自待其身者却甚轻。如责人为子尽孝，而自己孝不如人，却不知愧。责人为臣尽忠，而自己忠不如人，却不知勉。颠倒谬妄如此，其去君子之善道不亦远乎？”孟子此言，专为战国君臣惑杨朱、墨翟之横议，慕管仲、晏子之近功，欲使立言者必本六经，为治者必法三代，而惜乎古道既远，至今终不可复也。
【心学讲评】孟子曰：“天下之立言者众矣，其所言者，皆自以为道，而因守之。乃言焉而不足以行，守焉而终不能定，则其言之不善，而道亦非善道，明矣。是非其言之无故，守之无术也。心驰于天下之大、是非之数、治乱之故，而不知其本也。
“夫天下诚皆君子之所有事，而岂舍己之当务，以求尽于天下之无穷哉？唯夫其为言也，切近而言之，而由所言以推之，则广远之理皆自此而致焉，则使闻其言者有所持循而不敢越畔以求远，则切于人而为善言也。其为道也，反而守其约，而以所守而行之，则泛应之理皆即此而备焉，则使循其道者专于所事而不致傍贷以自宽，则有其实而为善道也。斯惟君子之道为然乎！君子之言，引上天之命于顾谩之中，类万方之情为夙夜之志；其于不下带之间，不敢释也，不敢忘也。言之重，词之复，惟丁宁告戒于此心之勿忽勿荒者而已；而万物之理所着见而可施行者，即此存焉。君子之守，慎其几于好善恶恶之际，以勿使有荡泆之情；谨其动于视听言动之际，以勿使或有非僻之事，其于修身之学，古人不我贷也，万物不我贷也。择之审，执之固，唯求全尽美于我躬之不僭不忒者而已，而齐治之理所推准以及四海者，平天下桎此矣。如是以为言，即如是以为守；如是以为守，则必不舍是以立言。故行有不得，则反求诸己，而天下自归；仁礼存心，而不以外物为患。
“乃今之言道者异是。亦若有忧世之心焉，亦若有成物之志焉，而究以无益于天下，而为天下病；且言而不足以信，守而不能以固，而足以自病。是其病也，殆犹夫舍其田而耘人之田，荒秽不治者在己，而但求见德于人也。是其为言也，其为道也，推言物理，则穷天下之情而苛察之无已；详论事几，则极天下之变而忧虑之已甚。若其取以自任者，则有心而恣其出入，有身而听其张弛。固将曰：天下之如此而平，不如此而不平。多为之名，严为之法，利病善恶之际，若惟其所为，而天下莫之或逾。斯以言愈繁而治乱之理愈失所据，道愈广而施行之际愈见其穷。然后知君子之道所以任天下之重而无不胜者，诚有其本也。”
【元典】
孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。”
【译文】孟子说：“尧、舜的仁德，是出自本性；汤王、武王的仁德，是（经过修身）回复到本性。动作容貌等一切方面都符合礼，这是美德的最高表现。为死者哭得悲哀，不是做给活人看的。遵循道德而不违背，不是用来求官做的。言语必求信实，不是用来修正自己的品行的。”
【诸儒注疏】“性”者，得全于天，无所污坏，不假修为，圣之至也。“反之”者，修为以复其性，而至于圣人也。程子曰：“性之、反之，古未有此语，盖自孟子发之。”吕氏曰：“无意而安行，性也；有意利行，而至于无意，复性者也。尧、舜不失其性，汤、武善反其性，及其成功则一也。”细微曲折无不中礼，乃其盛德之至，自然而中，而非有意于中也。“经”，常也。“回”，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而为之也；皆圣人之事，性之之德也。
【理学讲评】回，是邪曲。孟子说：“圣人之德，要其终，固无优劣之殊，而原其始，实有安逸之异。以尧舜言之，其知为生知，其行为安行，此乃是天生成的，其初无亏欠，故后来亦不假修习性之之圣也。以汤武言之，其知则思而后得，其行则勉而后中，此乃自已成习的。其初虽有亏欠，后来却能复还本体，反之之圣也，所谓性之之事何如？时乎动容之际，则周旋曲折，无不中礼，岂有意于中哉？乃盛德之至，自然与礼而妙合也。时乎哭人之死，则哀痛惨怛若不胜情，岂有意于为生者哉？乃其天性之慈，自然为死而兴哀也。所行者皆经常之德，而无所回邪，岂以干禄之故哉？率性而行，自然趋于正直，非勉强要做好人，以求闻达于人也。所言者皆信实之言，而无所虚妄，岂以正行之故哉。”根心而言，自然符于践履，非勉强要行好事，以求践其言也。是其优游于成法之中，而不事勉强，顺适于天命之内，而相为合一，盖性焉安焉之德如此。
【元典】
“君子行法，以俟命而已矣。”
【译文】君子遵循天然的道理去做，以此等待命运的安排罢了。
【诸儒注疏】法”者，天理之当然者也。君子行之，而吉凶祸福有所不计，盖虽未至于自然，而已非有所为而为矣。此反之之事，董子所谓“正其义不谋其利，明其道不计其功”，正此意也。程子曰：“动容周旋中礼者，盛德之至。行法以俟命者，‘朝闻道夕死可矣’之意也。”吕氏曰：“法由此立，命由此出，圣人也；行法以俟命，君子也。圣人性之，君子所以复其性也。”
【理学讲评】承上文说：“所谓反之之事何如？彼天理当然叫做法，吉凶祸福叫做命。法所当自尽，而命不可必得者也。反之之君子，凡一身所行，如上文动容之礼，哭死之哀，经德之正，言语之信，虽不能自然而然。然其心只知这天理中有一定之规矩，毫发不可逾越，而事事之所率循，念念之所执守，举不出于此。由此而获吉与福，是命之通也，固俟之而无所徼求，由此而罹凶与祸，是命之塞也。亦俟之而无所规避，是虽未至于无心，而亦不出于有为。”盖复焉执焉之德如此，夫以行法俟命之君子，比于性之之圣，规模虽有广狭，从人虽有安勉，然论道统，则汤武同归于执中，论心法则尧舜不敢以自圣，此忧勤惕励，为圣学相传之要也。
【心学讲评】孟子曰：“作圣之功，尽性而已矣。性受于天，而凝之于人，则尽之之事在人，而不任乎天。若夫性之既尽，而功能及于天下以成大业者，其成败得失之数仍自天制之，而人不能与。夫圣人，人之极也，而天命归焉。乃天不能违，而圣人则但知有性，而无心于命，虽其德之升降不齐，而其为道一也。
“夫圣人有性者焉，有反之者焉。于吾所受于天之理，保合之而不失，则所知者必出乎是，而不待思；所行者必由于是，而不待勉。且未尝据以为德也，而况于功？故天下见德，而圣人无修德之心。此因性之自然者也。则尧、舜是已。于其所受于天之理未能因性而必尽，则极致其知以明之，而性之所知者皆知；极致其能以行之，而性之所能者皆能。盖未尝因以为功也，而但反求其德。然天下终被其功，而圣人有合天之道，此复乎性之当然者，则汤、武是已。
“夫性者之德，亦反之者之所修；反之者之功，亦与性者而并隆，而何以见其别哉？天下所见圣人之德，其见于身者，动容周旋中礼，道之盛也；其发于情者，哭死而哀，情之诚也，发于行者，经常之德无有回邪，行之正也；发于言者，言语必信，言之中也；此能尽性者之必然也。然以出身加民之故，欲修身以立道；以子弟必尽之情，故自念而致哀，以毁誉不爽之故，乃守经以尽伦；以耻躬不逮之忧，因于言而必实；则其尽性之事，皆有所勉而后能。若夫性者，动容周旋焉自中礼矣，是德之盛于中而发于外，自无不至也；哭死焉则哀矣，情所必感，非见为生者所当尽之情也；经德则自不回矣，道所必由，非以服天下而受禄也；言语则必信矣，理本无妄，非以期所行之克践也。若是者，即心即性即命，则天命之应违皆自我制之，而性外无天矣。
“夫反之之君子，未能至于是也，然其德之成而大功就焉，天命亦归之而与性者等。虽然，抑岂有为功于天下，而求合于天心也哉？以为天之所以与我者，有其一定之理，当然而不可易：礼有所不可不合，情有所不可不尽，伦有所不可不明，诚有所不可不立。遵此而行之，则合于吾性之固有；倘有所不行，则违乎天之常法而非所安。于是而自新以新民者，皆有以革乎习之所便，而复乎性之所宜。然君子之心，亦止此而已矣。其于功之成不成，业之就不就，一听之天，而无所容心，则虽有立德之心，而无立功之念，上天眷顾，不我能舍，天也，非君子之有事也。”
故性、反之德有差等，而以尽其性者，则又未尝不同。性者，人即天，而知天不外于知人；反之者，唯尽人，而知人不强欲知天。圣人之心纯白无杂，岂有异乎？凡非吾性之事，则皆非吾之所与。故盛德大业极至于圣，而不以动其心，况区区功利乎！
【元典】
孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
【译文】孟子说：“向权贵进言，要藐视他，不要看他那副高高在上的样子。殿堂几丈高，屋檐几尺宽，我要得志了，就不这么干。面前摆满美味佳肴，侍妾有数百人，我要得志了，就不这么干。饮酒作乐，驰骋打猎，让成千辆车子跟随着，我要得志了，就不这么干。他们的所作所为，都是我所不愿干的；我所愿干的，都是符合古代制度的，我为什么要怕他们呢？”
【诸儒注疏】赵氏曰：“大人，当时尊贵者也。藐，轻之也。巍巍，富贵高显之貌。藐焉而不畏之，则志意舒展，言语得尽也。”‘榱”，桷也；“题”，头也。“食前方丈”，馔食列于前者方一丈也。此皆其所谓巍巍然者。我虽得志，有所不为，而所守者皆古圣贤之法则，彼之巍巍者何足道哉！
杨氏曰：“孟子此章，以己之长，方人之短，犹有此等气象，在孔子则无此矣。”
【理学讲评】八尺叫做仞。榱题是椽头。方丈是桌面摆列方广有一丈。孟子说：“今布衣游谈之士，欲进说于王公大人之前者，往往视大人太尊，视己大卑，不胜其畏惧之心。所以理为势屈，而言不尽意耳。自我言之，彼虽尊贵，那进言之人，只合藐视而轻忽之，切勿将他巍巍然可畏之气象看在眼里，则志意舒展，而言语得尽矣。所以然者何哉？彼大人者，堂有数仞之高，榱题有数尺之长，不过宫室华美而已，我若得志，必不为此侈靡之事也。食前有方丈之广，侍妾有数百之众，不过声色艳丽而已，我若得志，必不为此奢纵之事也。般乐逸游而饮酒，驱驰车马而田猎，且每一出游，则后车随从者有千乘之多，不过快意适观而已，我若得志，必不为此荒亡之事也。而在彼之声势气焰赫然动人者，皆我所不屑焉。而在我者，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，其所抱负操持，皆千古圣贤之法制，是我重而彼轻，我大而彼小矣，吾何畏彼之有哉？此吾当藐视之也。”是时战国游士，意气非不盛，谈吐非不高，然其心只知有诸侯之尊，而多方欲中其欲，曲意以希其宠，所以到底止成就得顺从之妾妇，而孟子独能以道德自重，义命自安，宜其为狂澜之砥柱也。