【元典】
子曰：“舜其大知也与？舜好问以好察迩言。隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎？”
【译文】孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
【诸儒注疏】舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。“迩言”者，浅近之言，犹必察焉，其无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善者则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐善以告哉？“两端”，谓众论不同之极致。盖凡物皆有两端，如小大、厚薄之类。于善之中又执其两端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此？此知之所无过不及，而道之所以行也。
【理学讲评】前章说道之所以不明不行，此章举大舜之事，以见其能知能行也。察，是审察。迩言，是浅近的言语。隐，是隐匿。扬，是播扬。执，是持。两端，是众论不同的极处。中，是恰好的道理。民字解做人字，古民人字通用，如先民、天民、逸民之类。子思引孔子之言说：“人非明知无以见天下的道理，然有大知有小知，若古之帝舜，其为大知也与？何以见之，盖天下之义理无穷，而一人之知识有限，若自用而不取诸人，其知便小了。舜则不然，但凡要处一件事，不肯自谓这件事情我已知道了，必切切然访问于人，说这事该如何处，问来的言语，不但深远的去加察，虽是极浅近的，也细细的审察，恐其中亦有可采处，不敢忽也。于所问所察之中，虽有说得不当理的，只是不用他便了，初未尝宣露于人，恐沮其来告之意。若说得当理的，则不但用其言，又向人称述嘉奖他，以坚其乐告之心。然其言之当理者，固在所称许，而其中或有说得太过些的，或有不及些的，未必合于中也。于是就众论不同之中，持其两端而权衡量度以求其至当归一者而后用之，这至当归一处，叫做中；然这中亦只是就众人所说的，裁择而用之,舜未尝以一毫之己意与其间也，所以说用其中于民。夫舜，大圣人也，今之言舜者，必将谓其联明睿知，有高天下而不可及者。今观舜之处事，始终只是用人之长，无所意必。盖不持一己之聪明，而以天下之聪明为聪明，故其聪明愈广。不持一己之智识，而以天下之智识为智识，故其智识愈大。舜之所以为舜者，其以是乎？”此知之所以无过不及，而道之所以行也。孟子说：舜自耕稼陶渔，以至于为帝，无非取诸人者，亦是此意。此一章书于治道尤切，万世为君者所当法也。
右第六章。
【心学讲评】夫道由不明而不行，则以愚者固不知，而智者亦非果能知也。故夫子仰思大知曰，有虞氏之治隆矣，建中于天下，而化理之推行讫于薄海矣。乃我推其所由备道之盛者，则唯其知足以尽道之宜也。“舜其大知也与！”夫人自有其聪明而自用之，而不知斯理之在天下，人皆与知，则皆我所资以为明者，非大知也。大知者，明于伦而因乎人所可共明，察于物而因乎物所可共察，则无不明也，无不察也，斯以为大知也。以观于舜，则好问焉。疑则问，而圣人非有疑焉，而亦不自信也。问必审，而圣人则好之不厌焉，而问自审也。且问焉而对以其所知者，问所及耳。而舜虽弗问，苟有言者，其说亦无高远之论，而必取而详其立言之故。其说亦无甚深之旨，而必取而推其所言之情，问之察之，则言者杂进，将有恶者焉，有善者焉。夫恶言虽恶，而不行在我，未有损也，知其恶而不行，止矣。舜不矜己之能审能断而隐之。善言既善，而自我行之，恐彼之不见善也。善私于己，而善隐矣，舜则不自居其能听能行而扬之。夫扬之则人皆思以善言而自见，隐则人不惮于未善而不言，于是而天下之言日进于舜之前，而舜益取而致其研求矣。
众论不同，而或以为是，或以为非，或以为疑是而非，或以为疑非而是，两端而已矣。舜则执此两端而酌量之，而事理之当然者出矣。在圣心见以为可者，天下共知共可；在天下所共见其可进，在圣心又详辨其可，则必其无过者也，无不及者也，得事理之中而可行者也。乃立之为教，施之为政，而用之于民焉。则人心之同然，即天理之极致；而辨之明，察之精，洵哉其大知也！故圣德在躬，而道凝于己；圣功及物，而化行于天下。舜之所以为舜者，其在斯乎！由夫子之言恩之，则知舜惟集天下之知以为知，而道乃行于有虞。彼智者矜一得之长，愚者守编小之见褊，其不足以行道明矣。而中庸之道，必待大知如舜而后行，则君子所以务益其知，必有其功矣。
右第六章。
【心理穿梭】或问前云“舜之知而不过”，“回之贤而不过”，单反“过”一边，后却双影“过”“不及”分说，此等处极不易看。当知说书者，须是如此开合尽理。说个贤知，自然是美名。舜之知，亦止与过者同其知；回之贤，亦止与过者同其贤。及至德之已成，则虽舜、颜，亦但无不及而已。
抑论天资之难易，自然尽着贤知一流，而付以行道、明道之任。若愚不肖者，则其用功固必倍也。乃言贤知，则愚不肖之当企及亦见。于此活看，足知《或问》之密，而《中庸》之为有归宿矣。