【元典】
仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。
【译文】孔子继承尧舜的传统，以文王、武王为典范，上遵循天时，下符合地理。
【诸儒注疏】“祖述”者，远宗其道。“宪章”者，近守其法。“律天时”者，法其自然之运。“袭水土”者，因其一定之理。皆兼内外、该本末而言也。
【理学讲评】仲尼，是孔子的字。祖述，是远宗其道。宪章，是近守其法。律，是法。袭字，解做因字。子思说：“古之帝天下者，其通莫盛于尧舜，仲尼则远而祖述其道，如博约之训，一贯之旨，都是从精一执中敷衍出来的，以接续其道统之传，这是祖述尧舜。古之王天下者，其法莫备于文武，仲尼则近而谨守其法，如礼乐则从先进梦寐欲为东周，遵守着祖宗的成宪，不敢自用自专，这是宪章文武。至若春夏秋冬，运行而不滞者，天之时也。仲尼仰观于天，便法其自然之运，如曰仕、曰止、曰久、曰速，都随时变易，各当其可，这是上律天时。东西南北，殊风而异俗者，地之理也。仲尼俯察于地，便因其一定之理，如居鲁、居宋、之齐、之楚，都随寓而安，无所不宜，这是下袭水土。”
【元典】
辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。
【译文】就像天地那样没有什么不承载，没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行，日月的交替光明。
【诸儒注疏】“错”，犹迭也。此言圣人之德。
【理学讲评】辟，是比喻。持载，是承载。覆帱，是覆冒。错行，是错综而行。代，是代替。子思说：“仲尼之祖述宪章，上律下袭，有以会帝王天地之全，则其于天下之理，巨细精粗，察之由之，无毫发之不尽，而自始至终，无顷刻之间断矣。自其大无不包者言之，譬如那地之广博深厚，无不持载，天之高大光明，无不覆帱的一般。自其运而不息者言之，就譬如那四时之错行，一往一来，迭运而不已，日月之代明，一升一沉，更代而常明的一般。” 圣人之道德，直与天地参，而日月四时同如此。
【元典】
万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。
【译文】万物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样川流不息，大的德行敦厚纯朴、化育万物。这就是天地的伟大之处啊！
【诸儒注疏】“悖”，犹背也。天覆地载，万物并育于其间而不相害，四时日用错行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。“小德”者，全体之分。“大德”者，万殊之本。“川流”者，如川之流，脉络分明而往不息也。“敦化”者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。此言天理之道，以见上文取譬之意也。
【理学讲评】育，是生育。害，是侵害。道，指日用四时而言，一阴一阳之谓道，四时日月之推迁流行，不过阴阳而已，所以叫做道。悖，是相反。小德，是天地造化之分散处。川流，是说如川水之流行。大德，是天地造化之总会处。敦，是厚。化，是化育。子思说：“天覆地载，万物并生于其间，却似有相害者。然大以成大，小以成小，各得其所，而不相侵害焉。四时日月并行于天地之内，却似有相悖者，然一寒一暑，一昼一夜，各循其度，而不相违悖焉。夫同者难乎其异，而乃不害不悖者为何？盖天地有分散的小德，无物不有，无时不然，就如川水之流，千支万派，脉络分明，而不见其止息，此其所以不害不悖也。异者难乎其同，而乃并育并行者为何？盖天地有总会的大德，为万物之根底，为万化之本原，但见其敦厚盛大，自然生化出来，无有穷尽，此其所以并育并行也。有小德以为用，有大德以为体，天地之所以为大者，正在于此。”今仲尼祖述宪章，上律下袭，共泛应曲当，即是小德之川流，其一理浑然，即是大德之敦化，则圣道之所以为大，又何以异于天地哉！
右第三十章。
【心学讲评】君子而凝圣人之道，既存乎德矣；圣人而合天之道，又岂非以其德哉？圣人之道，天道也；唯圣人之德，天德也。故曰“诚者天之道”也，实天之德也。圣人之道大矣，而有所以大者存，乃可以备其大于万殊、统其大于一本，犹夫天地之道大矣。而备其万殊，统乎一本者，为其所以大之实。盖圣人与天通理，而诚之至者，德之至。推及于德，而后至诚尽性之能着焉。则请观之仲尼：夫仲尼，至诚者也，从容中道之圣人也。以今而思其道，则何如哉？其奉为道之大宗，而推极其精一执中之至理，则祖述尧舜矣。其守为礼之大法，而修明其创制显庸之精意，则宪章文武矣。其尽乎因时得宜之妙用，而行焉无滞者，则上法天时，如律之损益乎音而尽变矣。其依乎万世不易之常道，而守之无疑者，则下效水土，如衣上袭乎躬而贞常矣。盖兼帝王，参天地，而道在仲尼矣，岂不盛哉！
乃仲尼之能极乎道之盛者，夫不有所以居此道于一心，运此道于众理者乎？则唯有其德，而后能体此道。以思夫仲尼之德，又何如哉？夫其所以该古今，合上下，而道无所遗也，唯其德之有以括之而无余也，殆譬如天地乎？两间之所有，皆持载之，皆覆帱之，而仲尼之德，统众有于一致之中，而道乃以咸周也。其所以通古今，彻上下，而行焉皆顺也，唯其德之有以运之而有序也。殆如四时乎，如日月乎，节序昼夜之相继者，其行也错焉，其明也代焉。而仲尼之德，序条理于万殊之别，而道乃以互成也。使非然者，则宜乎古不宜乎今，得之王不得之帝，行乎常不通乎变，达乎权不定乎经，而何以能与天地四时日月而合德也哉。
夫仲尼之德，不易言矣。请就天地以征之：今夫天地大矣，有持载之功焉，有覆帱之量焉，有错行之序焉，有代明之恒焉，皆大矣。而就此求之，则固有其所以大者在乎！无不持载，无不覆帱，则万物并育于覆载之中矣。而育此物不碍彼物之生，育万物不损一物之性，不相害也。四时之行，寒暑相错，日月之明，东西相代，道并行于东北之游、赤黄之道矣。而往来于一道而非以相妨，分合于众道而非以相左，不相悖也。由此思之，而天地之德在是矣。不害不悖者，各有所以不害不悖之条理，而顺其性而各得，因其序而有恒，此天地之德行于小者，如川之流，唯其有本，故于彼于此，脉络分明而行不息也。并育并行者，同此一相为育、相为行之作用，而天地统之以至仁，会之以至一，此天地之德存于大者，敦厚其化，唯其极盛，故所存所发，根本盛大而出无穷也。故不害不悖者功化之大，而小德乃功化之秩序；并育并行者运行之大，而大德乃运行之枢要。则天地之所以为大，在天地之德而已矣。
则以此而思仲尼，其备古今上下之道于一心，散见于事为者，殊途而一致也，不有其所以大者乎？则亦有其小德矣，其小德亦川流矣，则亦有其大德矣，其大德亦敦化矣，而所以配天地之大者在此矣。故曰“诚者，天之道”也，以天德凝天道也。以要言之，诚而已。夫天地之小德大德，于万物四时日月而见也。圣人之小德大德，将何如哉？请进而言圣人之德。
右第三十章，言天道也。
【心理穿梭】《章句》“此言圣人之德”一句，专就“譬如天地”四句说。双峰乃云“此章言孔子之德”，大为不审。
或问言“上律”、“下袭”之迹，夏时、周《易》云云，皆言道也，非言德也；又推之于古圣王迎日推策云云，亦言道也，非言德也。下云“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，亦言天地之道也，非言天地之德也。天覆地载，日月之明，四时之行，只是天道。其所以能括此道而统之，分为道而各纪之，则《章句》所谓“所以不害不悖”，“所以并育并行”者，乃德也。于尧、舜曰道，于文、武曰法，言道言法，则皆非德也。述其道，明其法，则亦仲尼之道也。
故“祖述”、“宪章”、“上律”、“下袭”者，道也；其为斟酌帝王律天袭地之统纪，以咸宜而不息者，德也。其统之也，则如无不覆载之咸备无缺，四时之具以成岁，日月之昱乎昼夜，仲尼敦化之德也。其纪之也，则如天所覆、地所载之品汇各成，四时之各正其序，日月之各行其陆，仲尼川流之德也。
凡此一章，皆以见天道、圣道，其大也一本于德，与二十七章意略相同。彼言君子之所以凝圣道者在修德，以圣人之道原由圣德而凝；此言圣人之能合天道也唯其德，以天之所以为大者，原依天德而成。
《中庸》三支，皆始乎道，而极乎德。“中庸其至矣乎”以下八章，言道也；至“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔”，则以见行道明道者唯圣德也。“道不远人”以下，皆言道也；至“哀公问政”一章，始推知、仁、勇为行道之德，而一本于诚，于以见自子臣弟友，五达道。以至天人制作，九经。其修之者唯德也。“唯天下至诚为能尽其性”以下，皆言道也；天地、圣人、君子之道。至二十七章而后言君子之凝此着、明、变、化，成己成物之至道，本于尊性道学之德；至此而后言圣人之备此尽人物、参天地、博厚高明悠久之道，本于川流、敦化之德。德至而道乃以至，德大而道乃以大也。
故末章一归重于德，而始推德之自人，以明致中和而以位以育之本，终赞德之所极，以着静存动察、尽性至命之功。全篇大义，以德为基，以诚为纽，其旨备矣。明乎此，则许、史诸儒强以知、仁、勇立柱，及强以费隐、小大为第三支作骨脉者，徒增葛藤，曾何当邪？
第一支知、仁、勇之义，至第二支而始显；第二十章。第二支诚之为义，至第三支而始详。乃其言德也：以知、仁、勇为性之德，所以修率性之道，而为教之本；以诚为心之德，则以尽天命之性，而以为道之依。纪乎教，是以有其万殊，而知、仁、勇则所以应事酬物，而川流不遗。统夫道，是以有其一本，而诚者则不贰以生不测，而敦化不息。此又小德、大德，合知、仁、勇于一诚，而以一诚行乎三达德者也。
以天地言之，则其“大明终始”者知也，“品物流形”者仁也，“时乘六龙”者勇也。其无妄以为大宗者，则所谓“一言可尽”而在人为诚者也。自其化而言，则见功于人物者，诚为天之道。自其敦化而言之，则立载于无声无臭者，诚固为天地之德。然在道而可名言之曰“诚”，在德则不可斥言诚而但曰“大”，则诚为心德，而天固无心也。乃天地之德，虽不可名之曰“诚”，而仲尼配天之德，则可曰“所以行之者一”，而亦可曰“诚”，故下又以“唯天下至诚”为言。合离之际，微矣哉！