【元典】
子谓公冶长，“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。
【译文】孔子评论公冶长：“可以把姑娘嫁给他。虽然坐过牢，但不是他的错。”孔子把女儿嫁给了他。
【诸儒注疏】公冶长，孔子弟子。“妻”，为之妻也。“累”，黑索也。“绁”，挛也。古者狱中以黑索拘挛罪人。长之为人无所考，而夫子称其“可妻”，其必有以取之矣。又言其人虽尝陷于累绁之中，而非其罪，则固无害于可妻也。夫有罪无罪，在我而已，岂以自外至者为荣辱哉！
【理学讲评】公冶长是孔子弟子。女嫁与人为妻，叫做妻。缧，是黑索。绁，走拘挛犯罪的人，以黑索拘系之于狱中，叫做缧绁。子，是所生的女，古人男女皆谓之子。门人记孔子曾说：“人伦莫重于婚姻，匹配莫先于择德。吾门弟子，若公冶长者，可以女配之而为妻也。他平日素有德行，虽曾为事拘系于狱中，乃是被人连累，而非其自致之累，既非其罪，则固无害其为贤矣！”于是以所生之女而为之妻焉。此可见圣人之于婚嫁，不论门族，而惟其人；不拘形迹，而惟其行。非独谨于婚姻，亦可谓明于知人者矣！
【元典】
子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。
【译文】孔子评论南容：“国家太平时，不会倒霉；国家混乱时，不会坐牢。”孔子把侄女嫁给了他。
【诸儒注疏】南容，孔子弟子，居南宫，名绍，又名适，字子容，谥敬叔，孟懿子之兄也。“不废”，言必见用也。以其谨于言行，故能见用于治朝，免祸于乱世也。事又见第十一篇。或曰：“公冶长之贤不及南容，故圣人以其子妻长，而以兄子妻容，盖厚于兄而薄于己也。”程子曰：“此以己之私心窥圣人也。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何避嫌之有？况嫁女必量其才而求配，尤不当有所避也。若孔子之事，则其年之长幼，时之先后，皆不可知，唯以为避嫌，则大不可。避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎”？
【理学讲评】南容，是孔子弟子南宫绦，字子容。废，是弃而不用。戮，是杀戮。门人又记，孔子曾说：“吾门有南容者，尝三复白圭之诗，平日素能谨言慎行，是个有德的君子。若遇着国家有道，君子进用之时，他有这等抱负，必然人人荐举他，使之得位而行道，必不至于废弃而不用也。遇着国家无道，小人得志之日，他既言语谨慎，不至取怨于人，亦可以全身而远害，必不陷于刑戮之祸也。处治处乱，无所不宜，则其贤可知矣！”于是以其兄之女配之而为妻焉。前章以己女妻公冶长，此章以兄女妻南容，皆择贤而配，圣人致谨于婚配之礼如此。
【心学讲评】昔者夫子为其女子择所归也，于门人中有取于公冶长，而谓其可妻也。盖女子既嫁而从夫，则所以养其德性而裁成之者，存乎其所配。可妻云者，其以其严气正性，为能正身以刑于家室乎？乃又言其“虽在累绁之中”，疑其不足以卫身而保室乎，而非其罪也。末世之刑赏无经，而君子之自反不愧，曾何伤乎！以其子妻之，而子得所从矣。于门人之中，又有取于南容。其取之也，谓其邦有道固不废也，言行之美既足以为时之所求，即无道亦可免于刑戮焉。谨慎之至，亦不至为时之所忌。即此观之，则其不放弛于闺庭，而足以为室家之仪刑见矣，不但可保乃躬以保乃室也。以其兄之子妻之，得所从矣。
于此而见夫子嫁子之道焉。盖女子从夫以后，又无所施其教，教之者夫也，固必择端士以为之矩范。而舅婿之际，恩礼所系，有宾主之道焉。教之于既为婿之后，则易睽，不如择之于未为婿之先，以慎其始，则情得而道亦不狎。
抑于此而见圣人取人之道焉。盖君子立身之节，遇不可常，可常者己也，固唯论素行之端贞。而荣辱之加，义命所安，无险夷之殊焉。固不以乱世之吉凶，殉俗而幸免；抑不以孤高之奇行，违俗而逢尤；事异而道原自合。此所以为人伦之至，而尽知人之哲也与。【元典】
子谓子贱：“君子哉若人；鲁无君子者，斯焉取斯？”
【译文】孔子评论子贱：“这人是个君子！如果鲁国没有君子，他怎么会有好品德？”
【诸儒注疏】子贱，孔子弟子，姓宓名不齐。上“斯”斯此人，下“斯”斯此德。子贱盖能尊贤取友以成其德者，故夫子既叹其贤，而又言若鲁无君子，则此人何所取以成此德乎？ 因以见鲁之多贤也。
苏氏曰：“称人之善，必本其父兄师友，厚之至也。”
【理学讲评】子贱，是孔子弟子宓不齐，字子贱。斯字，解做此字，上一个斯字是说此人。下一个斯字，是说此德。门人记孔子曾说：“人之为学，都要学做君子。然君子之德，未易成也。吾门若宓贱者，他的学力已造到成德的地位，君子哉！其若人乎！然子贱所以能为君子，虽是他自家向上，有志进修，亦由我鲁国多君子，人才众盛，故得以尊师取友而成其德耳。若使鲁没有许多君子，则虽有尊师，而无师之可尊；虽要取友，而无友之可取。斯人也，亦不免孤陋寡闻而已，将何所取以成此德乎！”此可见自修这功固不可废，而师友之益，又不可无也。然师友之益，不但学者为然，古之圣帝明王屈己下贤，虚心访道，尊崇师保，而资其启沃，慎择左右，而责之箴规，无非欲严惮切磋，养成君德而已。古语说：“师臣者帝，宾臣者王。”然则人君欲成其德者，当以好学亲贤为急。
【心学讲评】夫子以君子望天下士，而难其人。然君子之与小人异道，其风范矩则自居于君子之途，则固可许为君子矣。盖所造不齐，而诗书礼乐之气，正谊明道之术，固有复然自命者存，则类相合也，志相得也，而于群伦之中卓然其特出矣。
子贱之为人，尊贤取友，以自成其德。观其宰单父而父事、兄事者若而人，鸣琴而治，而不屑俗吏计功谋利之所为，则其所养可知已。故夫子谓之“君子哉若人！”此则自命于君子之途，而能尽君子之修者也。乃子抑谓：若人之得为君子也，实以乐与君子交，而相扶以进于君子者也。则幸哉，若人之在鲁，而鲁多君子也。藉令鲁而无君子者，功利之习成，而道义之风息，斯人也，其焉取此众君子之相奖相掖，而成斯君子之德乎？因若人而益信鲁之多君子矣。虽不必皆尽君子之修，而亦自处于君子之途者也。观于鲁而知君子之规模气象，其异于末俗，而彬彬然成其风度者见矣。观于子贱，而知君子之所尊所友之合志同方，其自拔于末俗而振振然自为一类者见矣。吾愿见君子久矣，庶于若人与鲁而求之乎！
【元典】
子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
【译文】子贡问：“我怎样？”孔子说：“你啊，象器皿一样，只有一种用途。”问：“什么器皿？”答：“琏瑚。”
【诸儒注疏】“器”者，有用之成材。夏曰瑚，商曰梿，周曰簠簋，皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉，器之贵重而华美者也。子贡见孔子以君子许子贱，故以己为问，而孔子告之以此。然则子贡虽未至于“不器”，其亦器之贵者与！
【理学讲评】赐，是子贡的名。器，是器皿。瑚琏，是宗庙中盛黍稷的器，以玉为之，夏时叫做瑚，商时叫做琏。子贡平日，好比方人物，因见孔子以君子许子贱，故以己为问，说道：“赐也学于夫子，亦尝有志于进修，但造诣之浅深，自家不能知道。夫子试说赐之为人何如？”孔子答说：“人之为学，以致用为贵，如世间器皿，以适用为宜，汝能告往知来，料事多中，既达于政事，又长于言语，是个有用的成材，就如器之适用一般，汝其已成之器乎。”子贡又问说：“器有贵践之不同，夫子以赐为器，不知是何等样器？”孔子答说：“器中有瑚琏者，陈之于宗庙，而饰之以玉，最是贵重而华美的。以汝之才，试之于用，必然事功可就，文采可观，而足以为邦家之光，岂非器中之瑚琏矣乎。”然则子贡虽未能如君子之不器，其亦器之贵者矣。
【心学讲评】夫子于门人多有取焉，而子贡自疑也，乃问曰：人不自知则无以自信，且无以自益也，赐也问心而若有可自许，望道而亦有所难至，殆何如也？子乃如其品而告之曰：取材于所生者，质也；加功以成体者，学也。因其质之可为，即以学而善治之，体具于己，而利用于人，器也。女盖足以当之矣。子贡益自疑而问曰：器之为天下用也，有甚贱焉者，抑有非所贱者焉。今赐而仅如一器，则赐之所成者有涯矣，而尤恐为器之不足重者也。何器也？
子曰：以器论之，则女之为器亦贵矣，人所不敢亵用而必加重者也。女之为器亦美矣，固自有其文章而见其华者也。其于器也，则瑚梿乎！以荐郊庙，以盛馨芗，雕之以文，饰之以玉。以器言之，女不亦为器之殊尤者乎？女可以自信者此也。女如有求益焉，则勿徒贵其所贵、美其所美而可乎？
呜呼，以子贡之才，而始得为器，始得为贵重华美之器，则悠悠于岁月以无所成，屑屑于卑陋而不足尚者，其自视又何如？以子贡之才而仅得为器，仅得为贵重华美之器，则扩之于高明，尽之于精微，以不限于器者，则从入亦必有自矣。学者其可自废而可自矜乎？
【元典】
或曰：“雍也仁而不佞。”
【译文】有人说：“仲弓有仁德但没口才。”
【诸儒注疏】雍，孔子弟子，姓冉字仲弓。“佞”，口才也。仲弓为人，重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德而病其短于才也。
【理学讲评】雍，是孔子弟子冉雍。仁，是有德，佞，是口才。春秋之时，人皆以口才便利为尚。而冉雍为人，重厚简默，与时俗不同。故或人谓孔子说：“夫子之弟子有冉雍者，论其为人，可谓仁而有德者矣。但惜其素性简默，无有口才，而不能为佞也。”或人之言，非惟不知仁，亦不知冉雍者矣。
【元典】
子曰：“焉用佞！御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞！”
【译文】孔子说：“要口才干什么？善于辩驳的人让人讨厌。我不知道他是否称得上有仁德，要口才干什么？”
【诸儒注疏】“御”，当也，犹应答也。“给”，辨也。“憎”，恶也。言何用佞乎！佞人所以应答人者，但以口取辩，而无情实，徒多为人所憎恶耳。我虽未知仲弓之仁，然其不佞乃所以为贤，不足以为病也。再言“焉用佞！”所以深晓之。
或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？曰，仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。如颜子亚圣，犹不能无违于三月之后，况仲弓虽贤，未及颜子，圣人固不得而轻许之也。
【理学讲评】御字，解做当字。譬如说，抵当人一般。给，是取办。屡，是多的意思。憎，是恶。孔子答或人说：“汝以冉雍为不佞，是必以佞为贤矣。自我言之，人之立身行己，亦何用于佞乎？盖佞所以应答搪抵人者，只是以口舌便利，取办一时。那甜言巧语，高谈阔论，外面虽似有才，其中都没有真实的意思，被人看破，却是个邪佞的小人。不足以取重，而徒多为人所憎恶耳，亦何益之有哉。今汝以雍为仁，我固不知他仁与不仁。但说他不佞，正是好外。要那口才何用乎！然则汝之所惜者，正吾之所取也。由孔子之言观之，可见学者当用力于仁，而不可不深戒夫佞矣。”然佞人不止可憎，为害甚大，盖其言足以变乱黑白，颠倒是非，或逞其私智，以纷更旧章。或巧为谗言，以中伤善类，人君若不知而误听之，未有不败坏国家者。故大舜疾谗说之殄行，孔子恶利口之覆邦，皆所以垂戒于万世也。用人者可不以远佞于九德之行。周文武克知灼见于三宅之心，这正是得知人之可信而后用之，所以能收得人之功。可见出仕者，固不可不自审其所长，而用人者尤不可不深考其所蕴也。
【心学讲评】夫子慎于言仁，而深恶夫佞。学者即不能成仁者之德，而必不可与佞人为徒。故望学者之仁犹缓，而唯恐其佞也则甚严。乃士习不谨，徒以辩说相高，不知佞之为恶而竞尚之，若以为仁有体而无用，而用在佞。则有如或人之称仲弓者曰：若雍也，则信乎其仁矣，而惜其不佞也，有其体而不达于用，抑无以应当世而见其长矣。于是有触于夫子恶佞之素心，而直斥之曰：夫人亦焉用佞为哉！以之辩道，而无当于道也；以之应事，而无补于事也。问其才，而才止于一佞也；问其心，而心唯知有佞也。夫人苟有志于君子之躬行，则远之唯恐不速，防之唯恐不严，而焉用之为？尔不见夫佞者乎？非求以有当于道也，非期以有得于己也，唯人言如是，而我能矫之，御人而已矣。其御人也，非理胜而人不能屈也，非心所固见为然而不可易也，口给而巳矣。放而不恤所存，故出而不穷；辩而不审所安，故繁而不节。于是而人或乍屈于其考据之博、持议之坚，乃人心之是非终有不可抑者，则憎之矣。人憎之，而彼犹自矜其辩，抑颠倒于公是公非，以力成其说，则人屡憎之矣。勿论其反之幽独而有愧，放其良心而不知求，而即求合于当世，亦已难矣。今雍也，盖尝从事于仁，而仁之存去在一念而有合离，仁之纯疵在一间而有得失，吾不知其仁焉否也。至于不佞，则雍之不敢自信以为仁，而未至自绝于仁者，正赖此也。而焉用亏丧其真，以趋于妄也哉？雍固知其无用此为，而吾亦幸其不用也。尔以是为雍惜，不亦惑乎？
呜呼！如或人者，何足与言仁，固不必与之深辩。而夫子恶佞之心，一闻言而不觉怒形于词气之间，则所以为世道人心虑者，深切着明，固非为仲弓辩也。
【元典】
子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。
【译文】孔子要漆雕开当官。漆雕开说：“我还没自信。”孔子听后很高兴。
【诸儒注疏】漆雕开，孔子弟子，字子若。“斯”，指此理而言。“信”，谓真知其如此而无毫发之疑也。开自言未能如此，未可以治人，故夫子说其笃志。
程子曰：“漆雕开已见大意，故夫子说之。”又曰：“古人见道分明，故其言如此。”谢氏曰：“开之学无可考。然圣人使之仕，必其材可以仕矣。至于心术之微，则一毫不自得，不害其为未信。此圣人所不能知，而开自知之。其材可以仕，而其器不安于小成，他日所就，其可量乎？夫子所以说之也。”
【理学讲评】漆雕开，是孔子弟子，姓漆雕，名开。仕，是出仕做官。斯，指此理说。信，是知之真的意思。说，是喜悦，高兴。门人记，孔子使其弟子漆雕开者，出仕而为政，必是知其才足以用世矣！漆雕开对说：“人之为学，须是于这道理，实得于心，知得十分透彻，深信不疑。然后出而居其位，行其志，才能事事停当。今我于这道理尚未能真知其如此，而无毫发之疑，是自己心里还有信不过处，正该力学以充之，岂可便出而治之乎！”观开此言足徵他所见者大，所期者远，其一念求道之心必欲至于精微之极，而不以小成自安。故孔子闻而喜悦，盖深嘉其笃志于学，而将来成就有不可量也。求之于古，如伊尹乐道畎亩，便自任以天下之重。傅说身居版筑，便一出为王者之师，这正是他信得过处，所以能成辅相之业。夏禹迪知忱恂师，而暗于事理者矣！故孔子教之说：“凡人懦弱者，多惮于涉险，由也不以浮海为惧，而以得从为喜，这等好勇岂不胜过于我乎！然海岂可居之处，吾岂入海之人，不过伤时之意云尔，而由也遽以为信然，是徒知勇往直行，而不能裁度事理以适于宜矣。由也可不思所以进于是哉！”孔子教子路之言如此，此可见圣虽有伤时之意，而终无忘世之心，但当时之君，不能用其言而行其道耳。以孔子之圣而不能用此，春秋之所以终于乱也。