【心学讲评】学者之患，莫大于贪于闻道而惮于行。自居于好学之列，汲汲然向师友以问之，非所可至，而知其概，究其日用之间，未尝有一事之称乎所闻，故终身学，而所成者无几也。唯子路则异是。其有闻也，人且欣然以为吾闻自此而增也，而子路则皇然而知闻之无益也。闻是言，则必思行之也，如是而后知行之不易矣。则以其行求合乎所闻之矩则而有不逮者，以其闻求当乎所行之机宜而有未安者。子路于是则惟恐复有所闻焉。道有异同，恐不利于其行之果；理有多端，恐以碍其行之专。故有一闻焉，必有一行焉，而人以多闻为得者，彼以多闻为忧。此吾党之力行所以让其勇与！
夫乐闻道者，君子之虚衷；而徒喜于闻者，又庸人之浮慕。子路不然，是以见义必为，崇实行而绌虚名。然以此而无入室之深造，乃至于其失则野，亦贤者之过与！
【元典】
子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”
【译文】子贡问：“孔文子凭什么获得‘文’的称号？”孔子说：“灵敏又好学，向比自己学问差的人请教时，不觉得没面子，所以称为‘文’。”
【诸儒注疏】孔文子，卫大夫，名圉。凡人性敏者，多不好学；位高者，多耻下问。故《谥法》有“以勤学好问”为“文”者，盖亦人所难也。孔圉得谥为文，以此而已。
苏氏曰：“孔文子使太叔疾出其妻而妻之。疾通于初妻之娣。文子怒，将攻之，访亍仲尼。仲尼不对，命驾而行。疾奔宋，文子使疾弟遗室孔姑。其为人如此，而谥曰‘文’，此子贡之所以疑而问也。孔子不没其善，言能如此，亦足以为文矣，非经天纬地之文也。”
【理学讲评】孔文子，是卫国的大夫，姓孔名圉，谥文子。敏，是聪敏。下问，是问于在下的人。古时生有爵位者，没必有谥。人有贤否，则其谥有美恶。孔圉得谥为文，是个美谥。子贡疑其为人不足以当之。乃问于孔子说：“卫大夫孔文子者，不知何以得谥为文也。”孔子答说：“凡人资性明敏的，便恃着他的聪明，不肯向学。孔圉虽有明敏之资，他却不敢自是。凡礼乐名物，古今事变，一一讲习讨论，而无有厌心，其勤学如此。爵位尊显的，便看得自己过高，耻于下问。孔圉虽居大夫之位，他却不敢自亢，凡事有未知的，一一访问于人，虽下僚之卑，小民之贱，也虚己问之，而不以为耻，其好问如此。盖谥法中有云：勤学好问曰‘文’。今孔圉之行，正与之相合，此其所以得谥为‘文’也。”然勤学好问，不但是卿大会之美行，虽古帝王之盛节亦不外此。盖人君有聪明睿智之资，尤易于自用；居崇高富贵之位，尤难于自谦。然不学，则义理无由而明；不问，则闻见无由而广。故虞舜好问好察，所以为圣。高宗逊志典学，所以为贤，真万世人君所当法也。
【心学讲评】周制以谥易名，因以使臣子得崇其君父，而劝善警恶之意亦存焉。大行受大名，小行受小名，无敢有溢美者焉。至于春秋而滥矣。然公论虽不定，而亦有可取者，故圣人亦为表着之，以见人苟有一善，亦可以当令名，而人益思自勉矣。卫有孔圉，其人行谊本不足道，而谥曰“文”。子贡问曰：夫人名实之不相称，亦何至于近世谥法之甚乎？孔文子内行不修，闻于远迩，而谥曰“文”，其何以称焉？经天纬地，固不足以与于斯文；圣善周闻，抑无以苟掩其慝。是何公论之不平至此乎？
夫子曰：谥一也，而所取者有大小之别焉。夫谥孔圉以“文”者，亦节取之耳。其为人也，虽不足与于学问之深，而亦尝致力于讲习讨论矣。其才思则敏矣，不恃其敏而益好学焉；以敏者而学，其所得不更多乎？其位，大夫也，不挟其贵而以下问为耻焉；耻不知而不耻问，其求益也不已至乎？夫谥法有勤学好问为“文”者。盖学问者，所以益见闻、知典物者也。文子有之，则亦可谓之“文”，是以卫人以之加于其身，而亦非过也。当今之世，有善可取，则君子取之而已，亦何过求之身后哉？善善长，恶恶短，固君子之道也。
【元典】
子谓子产有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
【译文】孔子评论子产：“具有君子的四种品德：行为谦逊，尊敬上级，关心群众疾苦，用人符合道义。”
【诸儒注疏】子产，郑大夫公孙侨。“恭”，谦逊也。“敬”，谨恪也。“惠”，爱利也。使民“义”，如都鄙有章，上下有服，田有封洫，庐井有伍之类。
吴氏曰：“数其事而责之者，其所善者多也，‘臧文仲不仁者三，不智者三’是也。数其事而称之者，犹有所未至也，‘子产有君子之道四焉’是也。今或以一言盖一人，一事盖一时，皆非也。”
【理学讲评】子产，是郑大夫公孙侨，字子产。恭，是谦逊。敬，是谨恪。惠，是恩惠。义，是裁制经画，事事都有条理的意思。昔孔子尝称说：“郑大夫子产之为人，有君子之道四件，何以见之。彼恭以持己，君子之道也。子产之行己也，则有善不矜，有劳不伐。推贤让能，退然恭逊以自居，是有君子之道一也。敬以事君，君子之道也。子产之事上也。则内修国政，外睦诸侯，小心尽职，始终敬谨而无怠，是有君子之道二也。仁以育民，君子之道也。子产之养民也，则利必为之兴，害必为之去，件件都替百姓留心，而有厚下之深恩，是有君子之道三也。义以正民，君子之道也。子产之使民也，则辨上下之等，均彼此之利。事事都有个限制，而无姑息之弊政，是有君子之道四也。”子产备这四美于上下人已之间，是以能尊主庇民，而郑国赖之，岂非春秋之贤大夫欤！然郑以区区小国，能用子产，故虽介于晋楚二强国之间，而竟能杜其侵陵之患，若人君以天下之大，任用得人，则其长治久安之效，又当何如哉！此用人者所当加意也。
【心学讲评】子产之在当时，有称其博物而致盛名者矣，有称其善谋而御强大者矣。夫子以为此皆当世名卿大夫之所能，而未足取也。夫人出身事主，则固居于君子之林矣。而君子之所以为君子，有道存焉，而所建立者，乃非一时苟致之功名，而可为居位者之法则。以观子产，则有四焉。盖其有欲为君子之心，而循乎道以自立者也。
君子行已之道，才有所不尚，气有所不矜，退然若不及，所以远于嚣竞之俗也。子产之功名盛矣，而守之以谦，持之以慎，是君子之恭也。君子事上之道，忠而不敢矜其忠，智而不欲暴其智，凛然不敢玩，所以惩夫僭逼之风也。子产之位望崇矣，而礼不敢逾，‘事不敢怠，是君子之敬也。居民上者皆以养民为名，而求其实有德以及民者鲜也。君子之道，以实心行实政，必有惠之逮下也。子产之于民也，因其敝而抚之，大不旷而小不遗，期于民之受其泽也，君子之惠也。居民上矣，则有使民之权，而求其酌乎宜以令民者鲜也。君子之道，以定理制定法，必其义之所当为也。子产之于民也，正其分以裁之，可使守而无所殉，期于民之安其职也，君子之义也。盖其志量之所规，不殉乎流俗；而学术之正，虽未能曲尽君子之高深，而固可不失其为君子矣。世之称子产者，皆不足为子产重。君子所取于子产者，尚在是与！
【元典】
子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”
【译文】孔子说：“晏平仲善于交朋友，交往越久，越受人尊敬。”
【诸儒注疏】晏平仲，齐大夫，名婴。程子曰：“人交久则敬衰，久而能敬，所以为善。”
【理学讲评】晏平仲，是齐大夫。姓晏名婴，字平仲。善与人交，是说能尽交友之道。孔子说：“朋友五伦之一，人所必有者也。但交友者多，善交者少，惟晏平仲则善与人交，而能得春道焉。何也，人之交友，志初皆知相敬，至于既久，则习狎而怠忽矣！怠忽则必生嫌隙，嫌隙既生，交不能全矣。平仲之与人交也，始固相敬，至于久而亦然，不以其习狎而生怠忽之心，故交好之义，始终无替，此平仲之所以为善与人交也。”
【心学讲评】齐大夫晏平仲，当时之名卿也。而忠以智掩，俭以不中礼而失。夫子独于其交友深有取焉，谓其可以为交道之极致也。曰：天下之言交者众矣，然求其善者，不亦难乎！近则易狎也，远则易疏也。而晏平仲在国而不能不交其国之卿尹，在外而又为当世贤大夫之所乐交。乃以位交而疑忌不生，以义交而气谊相得，则诚善交者乎！盖其交也，以敬为道也，其敬也，则久而不渝也。情相好，而不以情深而忘敬；事相接，而不以事熟而弛敬。贤者亲之，不贤者亦不得而忌焉，有以也夫！盖友也者，以情相得，实以义相合者。久而敬，则情至而义孚，斯诚交友之定理。如平仲者，可以法矣。
【元典】子曰：“臧文仲居蔡。山节藻棁。何如其知也？”
【译文】孔子说：“臧文仲建造自己的宗庙，房顶呈拱形，柱子上画着水草图案，庙内藏着大龟，象天子的宗庙一样，这怎么算明智？”
【诸儒注疏】臧文仲，鲁大夫臧孙氏，名辰。“居”，犹藏也。“蔡”，大龟也。“节”，柱头斗棋也。“藻”，水草名。“棁”，梁上短柱也。盖为藏龟之室，而刻山于节，画藻于税也。当时以文仲为智，孔子言其不务名义，而谄渎鬼神如此，安得为智？《春秋传》所谓“作虚器”，即此事也。张子曰：“山节藻棁为藏龟之室，祀爰居之义，同归于不智，宜矣。”
【理学讲评】臧文仲，是鲁大夫，姓臧名辰，谥为文仲。素以智名者也。居是藏。蔡，是大龟，用以为卜者。以其获之于蔡地，遂名为蔡。节，是柱头牛棋。藻，是水草。棁，是梁上短柱。
【心学讲评】鲁有臧孙辰者，工于机术，遂以智称，身没而人犹称之。鲁人之浮夸变诈，辰启之也。智者，善恶是非灼然不昧之谓。辰之专利殉时，失其是非之心，不待论。乃鲁人之智之，为其明于事也。天下岂有迷于理而能辨于事者哉？夫子即事而论之，以破流俗之论曰：臧文仲之以智闻，久矣。吾且无深求其心之明昧与理之得失也，即事以观之，夫文仲不尝居蔡乎？其居蔡也，不刻山为节，画藻于棁，以为其室之饰乎？以龟为宝者，诸侯之守也，山节藻棁者，公宫之制也，而文仲冒昧而为之，岂以龟为有神，崇奉之乃可以诏我以吉凶乎？夫天地自然之理，因龟而见端；夫人诚信之至，假龟而决疑；其灵非龟也。逾制以崇假僭之朽质，有益乎？无益乎？徒为僭而无利焉，则事且不审，而况于理？曾智者而如是乎？此之不警，则昏然于物理，更何者而谓之智也？其谓之智者，巧而取容于上，取媚于民而已矣。我鲁之有好邪，自文仲始，可弗辨与！
【元典】
子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色；旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”
【译文】子张问：“子文三次做宰相时，没感到高兴；三次被罢免时，没感到委屈。卸任前，总是认真地办理交接事宜，怎样？”孔子说：“算忠心了。”问：“算仁吗？”答：“不知道，哪来仁？”
【诸儒注疏】“令尹”，官名，楚上卿执政者也。子文姓斗，名彀于菟。其为人也，喜怒不形，物我无间，知有其国而不知有其身，其忠盛矣，故子张疑其仁。然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出于天理而无人欲之私也，是以夫子但许其忠，而未许其仁也。
【理学讲评】令尹，是楚国执政的官。子文，是楚人。仕，是进用。已，是罢官。愠，是怒意。子张问于孔子说：“楚国之令尹，有子文者，曾三次进用而为令尹，人都羡他尊荣，他却无喜悦之色。及至三次罢官，人都替他称屈，他也无愠怒之色。其喜怒不形如此。他既罢了令尹，又把旧日所行的政事，一一告与新任的令尹。略无猜嫌妒忌之心。其物我无间如此，这等为人，夫子以为何如？”孔子答说：“凡人患得患失，妒贤嫉能者，都是只顾自己，不为国家，此乃不忠者之所为也。子文这等行事，是不贪恋朝廷的名爵，只要干济国家的政事，是个实心为国的人，可以为忠矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎？”孔子答说：“仁在于心，不在于事。子文之行虽忠，然未知他心里如何，若有一毫修名为人之意，便是私心，而非纯乎天理之公者矣！焉得便信其为仁矣乎！故不敢以轻许之也。”
【元典】
“崔子弑齐君。陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
【译文】又问：“崔子杀了齐庄公，陈文子抛弃家产跑了。到了另一国，他说：‘这里的大夫同崔子一样。’又跑了。再到一国，再说：‘他们同崔子一样。’再跑了。怎样？”孔子说：“算清白了。”问：“算仁吗？”答：“不知道，哪来仁？”
【诸儒注疏】崔子，齐大夫，名杼。齐君，庄公，名光。陈文子亦齐大夫，名须无。“十乘”，四十匹也。“违”，去也。文子洁身去乱，可谓清矣。然未知其心果见义理之当然，而能脱然无所累乎？抑不得已于利害之私，而尤未免于怨悔也？故夫子特许其清，而不许其仁。
愚闻之师曰：“当理而无私心，则仁矣。”今以是而观二子之事，虽其制行之高，若不可及，然皆未有以见其必当于理而真无私心也。子张未识仁体，而说于苟难，遂以小者信其大者，夫子之不许也宜哉。读者于此，更以上章“不知其仁”，后篇“仁则吾不知”之语，并与三仁、夷、齐之事观之，则彼此交尽，而仁之为义可识矣。今以他书考之，子文之相楚，所谋者无非僭王猾夏之事，文子之事齐，既失正君讨贼之义，又不数岁而复反于齐，则其不仁亦可见矣。
【理学讲评】崔子，是崔杼。陈文子，是陈须无。都是齐国的大夫。马四匹为一乘，十乘是四十匹。违，是去。犹，是相似。子张又问说：“当初齐大夫崔子弑了齐君，那时也有同恶相济的，也有隐忍不去的。独有陈文子者，恶其为逆，不肯与之同列，虽以大夫之官，有马十乘之富，飘然弃而去之。略无贪恋顾惜之意，及到他国，见其臣皆不忠，便说道：‘这就与吾国大夫崔子一般，不可与之共事，遂违而去之。’又到一国，见其臣亦不忠，又说道：‘这也与吾国大夫崔子一般，亦不可与之共事。’又违而去之，其审于去就如此。夫子以为何如？”孔子答说：“凡人与恶人居，便要污坏了自己的名节，清者不为也。今陈文子不恋十乘之富，不居危乱之邦，是个洁白不污的人，可以为清矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎？”孔子答说：“仁在于心，不在于事。文子之行虽清，未知他心里如何？若有一毫愤俗自高之意，而后来不免于怨悔，这也是私心，而非纯乎天理之公者矣！焉得遽信其为仁矣乎！故亦不敢轻许之也。”大抵人之行事易见，而心术难知。其念虑之纯与不纯，存主之实与不实，有非他人所能尽察者，故虽以文子之忠，文子之清，而夫子犹未肯以仁许之。观此，则仁之所以为仁，其义可知，而人之有志于仁者，当知所务矣。
【心学讲评】仁道之大也，万美皆于此统焉，以之事君则忠，以之立身则清。盖心之必尽者因乎其恻怛之不容已；而于物无累，因乎其私欲之不复有自然之致也。乃仁之难也，一私不存。而天理始无往而不着；性真不昧，而事物皆各得其所安。若但于出身事主之际而矢奉公之志，阅乎吉凶之故而立自拔之操，其于存养之本体、流行之大用，未有得也，则其于仁亦未有合也。