【诸儒注疏】“乐”，喜好也。智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水。仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动、静，以体言；乐、寿，以效言也。动而不括，故乐；静而有常，故寿。
程子曰：“非体仁、智之深者，不能如此形容之。”
【理学讲评】知者，是明理的人。乐，是喜好。仁者，是全德的人。孔子说：“天下有明智之人，有仁德之人。人品不同，则其性情亦异。大凡知者之所喜好，常在于水，仁者之所喜好，常在于山。盖知者于天下之理，见得明白，其圆融活泼，无一些凝滞，就似水之流动一般，此其所以乐水也。仁者于吾心之德养得纯粹，其端凝厚重，不可摇夺，就似山之镇静一般，此其所以乐山也。夫人惟心有拘系，所以多忧。知者既流动不拘，则胸次宽弘，遇事便能摆脱。凡世间可忧之事，皆不足以累之矣！岂不乐乎！人惟嗜欲无节，所以损寿。仁者既安静寡欲，则精神完固，足以养寿命之源。凡伐性丧生之事，皆不足以挠之矣！岂不寿乎？”夫情莫不欲乐，亦莫不欲寿，而惟有知仁之德者，为能得之，则反身修德之功，人当知所以自勉矣！
【心学讲评】夫子曰：学者之为学，以成德也。德底于大成，则于土皆安，而情咸自得；于我皆真，而动静无违；于天皆顺，而身心交泰，所固然矣。乃人之性各有所近，而即其所近者，充之以学，则智、仁各成其德，而性情功效之间有别焉，各致其一而若不相侔；然皆天理之所固然，而非执偏以表异也。今夫天地之为融、为结者，有水焉，有山焉。人心之几，有动焉，有静焉。而君子之以保性而全命者，或乐，或寿焉。情之所动，必与物而相应，则不期乐而自乐。而智者则乐水也，临水而悠然自得，其昭旷之怀，有适焉者也。仁者则乐山也，入山而恬然自遂，其翕聚之情，有安焉者也。
盖情之所生，因乎居心之体。而智者则动也，迎于物而即有观理之心，不使一念之或息而不灵也。仁者则静也，敛于已而不随物感以迁，恒使此心之退藏而有主也。以故其所得于天者，智者无不乐焉，无间境也；有以处境者，何往而不悠然自适也乎？仁者必其寿也，莫非命也；修其俟命者，岂有戕害而不尽其期者哉？夫智、仁各成其德，则其情殊也，其体异也，其效亦分也。而山水之乐，皆造物自然之理；动静之体，则阴阳合撰之能；乐寿之效，皆性命自然之效。则为仁为智，要以体道而成德。不然，情无固情，心无定体，而效亦不可必矣。故学者顺其性之所近，以深造之，各如其量而可矣。
【元典】
子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”
【译文】孔子说：“齐国的制度经过改革，就能达到鲁国的水平；鲁国的制度经过改革，就能走上正道。”
【诸儒注疏】孔子之时，齐俗急功利，喜夸诈，乃霸政之余习；鲁则重礼教，崇信义，犹有先王之遗风焉。但人亡政息，不能无废坠尔。道，则先王之道也。言二国之政俗有美恶，故其变而之道有难易。
程子曰：“夫子之时，齐强鲁弱，孰不以为齐胜鲁也？然鲁犹存周公之法制，齐由桓公之霸，为从简尚功之治，太公之遗法变易尽矣，故一变乃能至鲁。鲁则修举废坠而已，一变则至于先王之道也。”愚谓二国之俗，唯夫子为能变之，而不得试。然因其言以考之，则其施为缓急之序，亦略可见矣。
【理学讲评】齐、鲁是二国名。变，是变易而作新之。道，是先王文武之治道。孔子说：“我周初有天下，封太公于齐，封周公于鲁。二国皆被圣人之治，其政教风俗固纯然文武之盛也。至于今日，则齐鲁皆与旧时不同，然齐经桓公霸政之后，其习俗相传传，遂急功利，喜夸诈，而太公之治已荡然无存。鲁则无所变更，至今犹知重礼教，崇信义，而周公之遗风尚在，但人亡政息，不能无废坠耳。若齐之君臣，能变其政而作新之，则仅可如今日之鲁，盖功利既革，方可望于礼教，夸作既去，方可望于信义，而文武之盛，固难以遽复也。若鲁之君臣能变其政而作新之，则便可至于先王之道。盖礼教信义莫非先王之旧，但修举其废坠则纪纲制度焕然维新，而文武之盛可复见于今日矣！所以说齐一变至于鲁，鲁一变至于道耶！”此可见夫子经纶的次第，使二国能用之，则虽至道有难易，而一变再变之余，治功无不成者，惜乎其不能也。
【心学讲评】夫子有舍鲁何适之叹，而当时以齐强鲁弱，疑鲁之未可有为，故为较二国政治之难易而言之曰：海岱之国，齐、鲁为大，皆有先公之遗泽焉，则以先王之道，革其后世之敝，而二国其可为矣。虽然，齐之未变也，则成乎今日之齐也，且不知他日之齐，其流敝又将何如也。若欲变之，而抑难矣。习气深而道尽泯，尽改其今日之为，则典章之粗具者，稍稍为修复焉，未望其纯全也。上之政，下之俗，能如今日之鲁而已。鲁之未变，则仅为今日之鲁也，且恐他日之鲁，其废坠未知何如也，使能变焉，尚不劳乎！规模存而精意可考，一改其相沿之失，则礼教之修明也，事事为品节焉，不居然盛治哉？上之政，下之俗，不合于道者鲜矣。使君子得二国而为之，则所以移易强齐而顺治鲁者，固不同也，而鲁尤易焉矣。
【元典】
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
【译文】孔子说：“这种祭礼用具，四不象，这是什么用具！”
【诸儒注疏】“觚”，棱也。或曰酒器，或曰木简，皆器之有棱者也。“不觚”者，盖当时失其制，而不为棱也。“觚哉！觚哉！”言不得为觚也。
程子曰：“觚而失其形，制则非觚也。举一器而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，则为不君；臣而失其臣之职，则为虚位。”范氏曰：“人而不仁，则非人，国而不治，则不国矣。”
【理学讲评】觚，是木简。古时未有纸札，唯削木为数方，书字其上。用以记事，以其器有棱角，故谓之觚。觚哉！觚哉！言不得为觚也。孔子发叹说道：“天下的事物有其实，乃可以称其名，如器之所以名为觚者，本内其有棱角故名为觚也。若为觚而去其棱角，则失其觚之本制矣！既失其制，则名虽存而实已废，尚得谓之觚哉！尚得谓之觚哉！”然圣人之意，非为一觚，盖见世之有名无实者多因感于觚而发叹也。故君尽君道，而后可以为君，臣尽臣道，而后可以为臣，不然亦觚而不觚者也。若其所关系则又岂物一器之小而已哉！
【心学讲评】夫子曰：居其职而修其业，为其事则必顺其理，行其道则必修其德，岂不犹夫制其器者必肖其形哉？今使有觚于此，其所制者，觚之式也；其所容者，觚之量也；其所可受酒醴而可行献酢者，觚之实也。则果然其为觚矣。而使式非其式，量非其量，酌之酒醴而不能容，以之献酢而非所宜，如是而尚成乎其觚哉？不成乎其觚，而尚得谓之觚哉？以较之天下之觚，而不似也，以反思其所以为觚，而不可得也。虽欲自诬以欺人，能乎？吾愿人之以此自考焉，而因以自愧也。
【元典】
宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉’。其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。”
【译文】宰我问：“作为一个仁慈的人，如果有人告诉他：‘有个仁慈的人落井了’，他会跳下去吗？”孔子说：“怎么能这样？君子可以去救人，却不可陷进去；可以受欺骗，却不可以盲目行动。”
【诸儒注疏】刘聘君曰：“‘有仁’之‘仁’当作‘人’。”今从之。“从”，谓随之于井而救之也。宰我信道不笃，而忧为仁之陷害，故有此问。“逝”，谓使之往救。“陷”，谓陷之于井。“欺”，谓诳之以理之所有。“罔”，谓昧之以理之所无。盖身在井上，乃可以救井中之人，若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。
【理学讲评】宰我，是孔子弟子宰予。井有仁的仁字，当作人物的人字。从，是随。逝，是往救。陷，是陷溺。欺，是欺诳。罔，是诬罔。宰我有志于仁，而不知为仁之道，乃问于孔子说：“仁者既以爱人为心，则闻人有难便当往救，虽是人告他说，有人溺于井中，亦当随之入井而救之乎？不救，则无恻隐之心；救之，则有沉溺之患。然则为仁岂不难哉！”孔子答说：“仁者虽切于救人，然必己身得生而后可以救人之死，若从人入井，则无益于彼，而先丧其身，愚亦甚矣！仁者何为而若此乎？大凡仁人君子闻人有难，便有恻然哀怜之心，使之奔走而往救则可，若使之入井而自陷其身则不可。盖凡事自有个道理须要斟酌，若是理之所有的，人虽欺诳他，也要信了。若是理所无的，人虽欲诬罔而使之轻信，岂可得乎？然则井中有人，理之所有也，故可使之往救；入井救人，理所必无也，故不可使之陷溺。子欲为仁，亦详审于轻重缓急之间而已。”盖利济兼爱者，仁之心也。揆度事理者，智之事也。有智以行仁，而后仁为无蔽，宰我忧为仁之陷害，其不智可知，故孔子晓之如此。
【心学讲评】圣人之教，唯使学者之求仁以尽天下之理者，实以因人不自已之心。乃宰我者机智有余，而天良不足，其心中于不仁之习者已深，则疑仁者之必穷，而以为人可无事于仁也。乃问曰：今言仁者，心欲其无私，情欲其能爱，肫然静存其纯壹之体，有感而即通。使信如是而为仁者也，则虽告之曰井有人焉，大公之情，无所疑于物，而恻怛之意，不容以稍待，其遂汲汲然从井以救之，虽死而不恤焉？仁者而不如是，则无以为仁；仁者而必如是，窃恐其未必能然也。然则仁之为言，固无所用之，而何以必孳孳于求仁也？
子曰：天下有仁而愚焉者乎？夫忘身以殉物，必有所为。君父之际，则天性存焉；饥溺之极，则职分归焉。井之有人，仁者固生其慈阂，而非己所必救，何为而至于从哉？尔之言仁，小人之愚而已矣！君子而志于仁，岂若是哉！使井而果有人也，往而求所以救之之方，可也。事可为，情可尽，仁者顺其心之则也。从而陷焉，即不伤生，而无故而贸贸以失君子之常度，则先丧其已，不可也。道所不可，心固不可，因其心之安也，况乎其仅告之也！告之者，非徒欺也，抑罔也。以其仁者故，而欲设难处之事以困之，则其心已逆。而徒欲为仁者之害，谅其必不可从，而欲仁者自穷于救之之术，以见仁之不可为，则其情尤憎，而将为天下之为仁者沮。非道则不得为欺，有心则为罔，而君子其听之乎？子欲为罔，亦多见其不知量而已。有是哉，予之不仁也。
【元典】
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔以矣夫！”
【译文】孔子说：“广泛学习、遵纪守法，就不会误入歧途！”
【诸儒注疏】“约”，要也。“畔”，背也。君子学欲其博，故于文无不考；守欲其要，故其动必以礼。如此，则可以不背于道矣。
程子曰：“博学于文而不约之以礼，必至于汗漫。博学矣，又能守礼而由于规矩，则亦可以不畔道矣。”
【理学讲评】博，是广。文，是《诗》、《书》六艺之文。约字，解做要字，是敛束的意思。礼，是天理之节文。畔字，解做背字。孔子说：“君子之学，将以求道也。然道散于万变，而文则所以载之，使非博之以文，则闻见浅陋，而不能旁通。道本于身心，而礼则所以检之。若徒博而不能约之以礼，则工夫汗漫而无所归宿，便与这道理相背了。所以君子之学，务要旁搜远览，凡天地民物之理，《诗》、《书》六艺之文，一一去讲习讨论，以广吾之闻见，这是博学于文。然又不徒务博而已，必收敛约束，举凡视听言动之间，都守着天理之节文，不敢少有放肆，这是约之以礼。夫博学于文，则闻见日多，既不病于孤陋；约之以礼，则身心有据，又不涉于支离。如此用工，虽未必便能与道为一，然由此进之，则亦可以至于道矣！何相背之有乎？”圣人示人为学之方莫切于此。若就君道上说，则凡亲贤纳谏，读书穷理，即是博文的工夫，以其所闻所见者，而检束其身心。体验于政事，即是约礼的工夫。人主务此，则二帝三王之治可几而至矣！
【心学讲评】夫子曰：君子之为学，以求合于道也。驯致之，将自得之，有其候焉。而当其未能即合之时，且勿遽言合也，而必其不相离也。夫为君子，则必从事于文与礼矣。文皆载道之文，不然，亦其可以考道者也。礼皆修道之事，于其切于身者，尤体道之实也。则唯于文博之，勿疑乎道之不恃乎此而略之焉。动必以礼，勿疑为道之一曲，而非其大焉者也。循循而为之，为之而不息，其于道也，亦可以弗畔矣。博之，约之，虽不足以尽道之高深，而文与礼，则固道之所散见而征诸实者也。日尽其身心之力，依乎道之所着，而道岂远乎哉！
不然，守其虚寂，弃其防闲，即或有所见焉，而离乎道者已多矣。为君子者，其切思之。
【元典】
子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”
【译文】孔子会见了风流大美人南子，子路不高兴。夫子发誓说：“若我有歪心，老天讨厌我吧！老天讨厌我吧！”
【诸儒注疏】南子，卫灵公之夫人，有淫行。孔子至卫，南子请见。孔子辞谢，不得已而见之。盖古者仕于其国，有见其小君之礼。而子路以夫子见此淫乱之人为辱，故不说。“矢”，誓也。“所”，誓辞也，如云“所不与崔处者”之类。“否”，谓不合于礼，不由其道也。“厌”，弃绝也。圣人道大德全，无可不可，其见恶人，固谓在我有可见之礼，则彼之不善，我何与焉？然此岂子路所能测哉，故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。
【理学讲评】南子，是卫灵公的夫人。矢字。解做誓字。否，是不合道理。厌，是弃绝。昔孔子曾到卫国，卫君之夫人有南子者，素知尊敬孔子之道德，要与相见。孔子辞谢不得已而见之。盖古人仕于其国，有见小君之礼。南子据礼以求见，故孔子不轻绝之，圣人所为，无一而非礼之所在也。子路不知此义，只说南子是个淫乱的人，不该见他，心里不说。孔子也不明言其意，但出誓言以告之说：“凡人立身行事，须是依着道理，不愧于天，则天必佑之。若使我之所为不合于礼，不由于道，有一毫得罪于天，天必将弃绝我矣！天必将弃绝我矣！”重言之者，欲使子路笃信乎此，而深思以得之也。盖孔子道大德宏，不为己甚，故其待南子者如此。至于灵公问陈，则明日遂行。孔子岂屈己以徇人者哉！合而观之，可以知圣人之心矣！
【心学讲评】圣人之自信以天也，纯乎理，则纯乎天，无不可信，则见之行事有非人所易测者。古者，入国有见小君之礼。卫灵公欲宠南子，而托古礼以使见者行之。夫子至卫，既见灵公，因见南子，见小君而已，岂问其为南子哉！子路不说，盖当时之见南子者，皆徇灵公之私，而以南子故见南子。子路以君子必将异焉，而不可为求媚于女谒者口实也。至于此，而夫子有难言者矣。将告以见小君之为礼，则凡求援于宫闱者，皆可执此以为词矣。于是而欲明其可以见之道，则矢之曰：予之所为而有不合于道者乎？使有所否者，则天必厌弃之矣。虽生平无不自信，而于此有不及防，则天亦必厌弃之矣。子何以此为病哉？
呜呼！夫子之与天通理，而可信之天，岂待言乎！要以明理之不可违，虽圣人而必援天以自质。而世之托于礼以售私者，自绝于天而不可逭，亦闻圣言而知惧乎？
《集注》释“厌”为弃绝，盖见厌恶者，必弃绝也。乃王充以为音“畏厌溺”之“厌”，谓天将坠而压己，尤为可笑。圣人内信诸心，而作诅誓之词有如期侩躁戾之所为，必无此理。唯以矢为诅誓之词，则以厌为压之鄙说亦因之而起。不知矢，陈也，如《诗》“矢诗不多”之“矢”。缘子路不知见小君乏礼，故陈其义以告之，谓使予以南子为匪人，遂废常礼，以失际可之仕，则道否而不行，不能与天同德，而负天之重托，天且憎恶之矣。他日曰“系而不食”，亦赘余厌憎之义也。
【元典】
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
【译文】孔子说：“中庸作为道德标准，可算至高无上了！人们缺少它很久了。”