【诸儒注疏】“依”者，不违之谓。“仁”者，私欲尽去而心之德全也。功夫至此，而无终食之违，则存养之熟，无适而非天理之流行矣。
【元典】
“游于艺。”
【译文】陶冶高雅情操。
【诸儒注疏】“游”者，玩物适情之谓。“艺”则礼乐之文、射御书数之法，皆至理所寓而日用之不可阙者也。朝夕游焉以博其义理之趣，则应务有余，而心亦无所放矣。
此章言人之为学当如是也。盖学莫先于立志。志道，则心存于正而不他；据德，则道得于心而不失；依仁，则德性常用而物欲不行；游艺，则小物不遗而动息有养。学者于此，有以不失其先后之序、轻重之伦焉，则本末兼该，内外交养，日用之间无少间隙，而涵泳从容，忽不自知其入于圣贤之域矣。
【理学讲评】这一章是孔子示人为学之全功。志是心之所向，据是执守，依是依止。游是游衍玩习的意思。孔子说：“学莫先于立志，而道乃人伦事物当然之理。志不于是，则趋向差矣！故必以道为终身之准的，而专心致心以求之。则所适者正，而无他歧之惑矣。行此道而有得于心，叫做德。德而不据，则持守之功不继，能保得才之不失乎？必拳拳服膺，务使此德常有诸己，而日积月累，不至于若存若亡而后可；体此道而心德纯全，叫做仁。仁而不依，则私欲有时复萌，能保全者之不亏乎？必念兹在兹，务使此仁存养愈熟而周流贯彻，无一毫间断错杂而后可。夫志道、据德、依仁，是本之在内者，无不尽矣。至于礼、乐、射、御、书、数之事，虽艺文之末，非德行之本，然亦至理所寓，而日用之不可缺者，亦必游息于藏修之余，从容而玩味其理，用以收敛身心，调养性情，而成其道德焉。则本末兼该，内外交养，而忽不自知，其入于圣贤之域矣。”学之全功，何以加此？然此章之旨，不但是学者所当知，在人君尤为切要。盖道、德、仁，乃人君修身治天下之本，必当深造其极，方可无歉，而凡游心于艺文者，又须务求实用，始为有益。古之帝王所以学古有获，道积厥躬，德修罔觉者，正是如此！善学者当以圣言为法程可也。
【心学讲评】夫子创为学之全功以示人曰：学者之所学者道也。一日由之者此道，终身由之者此道；一事有一事之道，合万事而统之于道。遵之以行，而人道立，天道亦不违，苟非其道，则人失其伦，物失其理。而可勿志于道乎？
始之立其志，勿自隘也，必求尽乎道也。继之贞其志，勿自乱也，必允合乎道也。终之遂其志，勿自任也，不可逾乎道也。道在天下，而得之于吾心，患其未有德耳，有德，则可据矣。道即求尽，而一理之诚可自信，即可守之终吾身者也。道虽不违，而此心之未能喻者，尤必求其体验焉。诚可以自信矣，可以体而验之矣，则天下虽有甚美之名，可见之功，吾勿疑焉。志在于道，则据即在德，德即日新而心几于化，而所据者终不可离也。乃若事之未感，道不可以豫拟，心之未动，德不可以强求；抑在笃志之时，道不可以外求，执德之际，德不可以力执；则唯吾心之仁为可依也。静而无一私之妄起，天理于是而凝焉；动而无一物之不舍，天理于是而行焉。动与依也，静亦与依也，不使一念之广生大生者有息也；静与依也，动亦与依也，不使一念之至虚至明或蔽也。若夫道之所自着，德之所自考，深于其理，而吾心之与古人符，合古之人以发起吾心之生理，则必游于艺乎！涵而泳之，曲畅而旁通之，乃以知道之果不与非道者等也，所必志也；乃以知德之果有先获我心者然也，所必据也；乃以知天地民物之涵育于一念之中而从容以自遇也，无不依也。故此四者无一而可废，无一而可缓，分之而用心之际其辨甚微，合之而交至之功其用则一。至学之始，即无偏至之功；成德之余，不舍交资之益；学圣之功，全于是矣。呜呼！大学之道，‘止予至善’；君子之教，‘中道而立’；圣人之言深切着明矣。而后之学者以为四者循序而渐进，不亦异乎！
【元典】
子曰：“自行束修以上。吾未尝无诲焉。”
【译文】孔子说：“只要带了见面礼，没有我不教育的人。”
【诸儒注疏】“修”，脯也。十艇为束。古者相见，必执贽以为礼；束惰，其至薄者。盖人之有生，同具此理，故圣人之于人，无不欲其入于善。但不知来学，则无往教之礼，故苟以礼来，则无不有以教之也。
【理学讲评】修是脯，乃干肉也。十脡为一束。古人初相见，必执贽以为礼。一束之修乃其至薄者。自行束修以上，言随其厚薄之不同也。诲是教诲。孔子说：“无不善者，人之性；而无不欲其入于善者，吾之心。但人不知来学，吾固无往教之理。苟知求教，自行束修以上之礼而来者，即是可与为学之人，吾则未尝不教诲之焉。”盖天生圣人，非徒使自圣而已，正欲其先知觉后知，以先觉觉后觉，而为时人之耳目也。所以圣人教人之心，倦倦无已如此。使其得君师之位，则必能大行其政教，使人人皆为君子而后已。惜乎不得其位，但能成就后学，以传递于来世也。
【心学讲评】夫子曰：吾之与学者相接也，唯因吾不容自已之心而已。道无可吝，教无不可施，而安能已于吾心哉！始来学者，执束倩以见，则已有志于学，而愿受教于吾矣。吾则因其所可知而示之知焉，因其所可行而示之行焉，其未能知而引之以知焉，其未能行而勉之以行焉，未尝无有以诲之也。盖教者之道固然，而吾不容有倦也。神而明之，下学而上达，存乎其人而已矣。
【元典】
子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”
【译文】孔子说：“不到苦思冥想时，不去提醒；不到欲说无语时，不去引导。不能举一例能理解三个类似的问题，就不要再教他了。”
【诸儒注疏】“愤”者，心求通而未得之意。“悱”者，口欲言而未能之貌。“启”，谓开其意。“发”，谓达其辞。物之有四隅者，举一可知其三。“反”者，还以相证之义。“复”，再告也。上章已言圣人诲人不倦之意，因并记此，欲学者勉于用力，以为受教之地也。程子曰：“愤、悱，诚意之见于辞色者也。待其诚至而后告之。既告之，又必待其自得，乃复告尔。”又曰：“不待愤悱而发，则知之不能坚固；得其愤悱而后发，则沛然矣。”
【理学讲评】愤是心求通而未得的意思。启是开其意，悱是口欲言而未能的模样。发是达其词，隅是四方转角处。反是反复问难。复是再告。孔子说：“君子之教人，固当尽言而无隐，然必其人有客观存在教之地，而后可以施吾造就之方。且如人之求道，有用心思索而未能即通者，谓之愤。愤则有可通之机，吾因而为之开其意，彼将豁然而无疑矣！若未至于愤，则在彼本无求通之心，我何从而开之乎？此所以不启也。有心知其意而口未能言者，谓之悱。悱则有可达之势，吾因而为之达其词，彼将沛然而莫御矣。若未至于悱，则在彼本无欲言之心，我何从而达之乎？此所以不发也。至于我之所启发者，又看他了悟如何。若能于我所言，触类旁通，因此识破，我举其一隅，而彼即能以三隅反。譬如提起东方一角的事，
他就并西、南、北方的道理都晓得了，提起西方一角的事，他就并东、南、北方的道理都晓得了，一一回答将来，相与质证。这等的人是其机圆而不滞，其心通而无碍，然后详以告之，则彼此相契，而其言易入矣。若示之以一隅，而不能以三隅反复问难，则是资禀庸下，而不能推测，意见凝滞而未能旁通，虽谆谆而语之，亦终茫然而无得耳。我何为而强聒乎？此吾所以不复告也。”夫以孔子之诲人不倦，犹必因人而施如此！然则学者可不勉于用力，以为受教之地哉？
【心学讲评】夫子曰：教人者固以无有不教为与善之公，而抑以有所不教以待人之悟。固有所启焉，以开示其所未知，必待其有求通之志，而识不能及之，自怀愤恨以不宁，乃一示以方，而欣然请事也。若不愤者，付之于可知不可知之中，而悠悠自任，虽与启之，即不疑以为不必然，亦且视为固然矣，不启也。有所发焉，以达其所可知者，必待其有深求之力，而心不能决之，中怀悱愚懑而难言，乃一达其情，而晓然自信也。若不悱者，初无有若知若不知之机，而茫然罔测，虽与发之，即能信以为实，然而终不知其所以然矣，不发也。知有其序，而由偏以得全，则一隅元可反三隅，而四隅之仅一事一理，尚有无穷者在，待更端以告焉。若一隅可推以三隅，则必一理可进求夫众理，于是而复焉，我无凌越之施，而彼亦无多闻而无实之患。若举一隅矣，三隅固可类推，而不能以三隅反也，又以他端告之，彼徒贪未闻之新，而不务自求之益，则必使之寻究于一理之始终，而勿使之越此之不知以求彼之知，则不复也。若是者，岂教者之有隐哉？盖教在我，而自得在彼，虽以诲人不倦之情，而施之心不专、志不致之士，则徒以多言谢教者之责，君子之所不屑，亦君子之所不忍也。然则学者于不启、不发、不复之下，亦当思君子之何徒吝此，而自反以自励也与！
【元典】
子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。
【译文】有戴孝人在旁时，孔子从未吃饱过。当天哭过，孔子一天就不唱歌。
【诸儒注疏】临丧哀，不能甘也。“哭”谓吊哭。一日之内，余哀未忘，自不能歌也。谢氏曰：“学者于此二者，可见圣人情性之正也。能识圣人之情性，然后可以学道。”
【理学讲评】侧是边傍，哭是吊丧而哭，歌是咏歌。盖古人以歌咏养性情，遇心有所乐则歌也。门人记说：“夫子哀死之心零点切而不能自己。如人有死丧之事，而夫子食于其侧，则未尝饱。”盖临丧哀，故食之而不能甘也。又如夫子于是日吊丧而哭，则其一日之间不复咏歌。盖余哀未忘，而自不能为乐也。然此乃是不忍之心，古之帝王见百姓之饥寒困苦流离死亡，则必为之减膳、撤乐，急急救恤，即是此心。有天下者能推此心以仁民，则无一夫不得其所，而仁覆天下矣。
【心学讲评】哀乐之情，不相为兼，自然之理也。若其倏而哀、倏而乐者，必其衷之不至者也。夫人孰不知哀乐之有定情，而求其恻怛之诚，肫肫不已者，非圣人不能。吾尝见夫子食于有丧者之侧矣。与之襄事，不容不食也。非在五服之中，不必不食也，而未尝饱也。是夫子之诚于哀，而忘乎哀之外者。食且不饱，况他事之分其念乎？吾尝忆子于是日而哭他人之丧矣。哭之礼成，不尽日而哀也。非在不御琴瑟之数，可以歌也。而是日则不歌也。是夫子之诚于哀，而有余于哀之后者。终日不歌，则当哭之下，其必哀又可知矣。夫食而饱，哭罢而歌，人不觉而有然者。而俯而念之，则果心之不安，而理之不顺。夫子何以如是其必中乎节也？盛德之至，抑岂易及哉！
【元典】
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”
【译文】孔子对颜渊说：“受重用时，就展露才华；不受重用时，就韬光养晦。只有我和你能做到！”
【诸儒注疏】尹氏曰：“用舍无与于己，行藏安于所遇，命不足道也。颜子几于圣人，故亦能之。”
【理学讲评】行是出面行道，舍是不用，藏是隐而不出。昔颜子深潜纯粹，学已几于圣人。故孔子称许他说：“吾人出处进退，只看时之所遇何如？或以仕为通，而至于枉己徇人，固不可；或以隐为高，而务于绝人逃世，亦不可。惟是人能用我，时可以有为，则出而行道，以图济世之功；人舍我而不用，时不可以用为，则隐而不出，以全高尚之志。或出或处，无一毫意必于其间，这才是随时处中的道理。此惟我与尔为能有之，在他人则不敢以轻许也。”盖孔子为时中之圣，自然合乎仕止久速之宜。颜子具圣人之体，能不失乎出处进退之正。观孔子有东周之志，而疏食饮水，乐在其中。颜子有为邦之问，而箪瓢陋巷，不改其乐，盖可见矣。然以大圣人大贤，而皆不过于春秋之世，则岂非世道之不幸哉！
【元典】
子路曰：“子行三军，则谁与？”
【译文】子路说：“您带兵作战时，让谁辅助？”
【诸儒注疏】万二千五百人为军。大国三军。子路见夫子独美颜渊，自负其勇，意夫子若行三军，必与己同。
【理学讲评】一万二千五百人叫做一军。大国则有三军。暴虎是不用兵器而徒手搏虎。冯河是不用舟楫而徒步涉河。子路见孔子独美颜子，乃就问说：“用舍行藏，夫子固与颜回共之矣。设使夫子统领三军，而行战伐之事，则将与谁共事乎？”盖自负其勇，意夫子行军必与己同也。
【元典】
子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”
【译文】孔子说：“徒手斗猛虎、赤脚过深河，至死不悔的人，我不需要。我需要的是那种小心行事、以智谋取胜的人。”
【诸儒注疏】“暴虎”，徒搏。“冯河”徒涉。“惧”谓敬其事。“成”谓成其谋。言此皆以抑其勇而教之，然行师之要实不外此，子路盖不知也。
谢氏曰：“圣人于行藏之间，无意无必。其行非贪位，其藏非独善也。若有欲心，则不用而求行，舍之而不藏矣。是以惟颜子为可以与于此。子路虽非有欲心者，然未能无固必也。至以行三军为问，则其论益卑矣。夫子之言，盖因其失而救之。夫不谋无成，不惧必败，小事尚然，而况于行三军乎？”
【理学讲评】孔子答说：“君子之所贵者，在乎义理之勇，而不在乎血气之刚。若是徒手搏虎，徒步涉河，甘心必死而无怨悔，这是轻举妄动，有勇无谋的人。使之用兵，必然取败，吾不与之行三军也。必是平昔为人不敢轻忽以误事，亦不敢苟且以成事，但事到面前常有兢兢业业，凛然危惧的意思。又好用计谋，预先斟酌停当，然后果决以成之，这才是持重详审，智勇兼备的人。使之用兵，必能全胜，吾方与之行三军耳！亦何取于徒勇哉？”子路好勇而无所取材，故孔子以是抑而教之。其实行军之道，亦不外此。故赵括好谈兵，而致长平之败，充国善持重而收金城之功。任将者当知所择矣。
【心学讲评】圣人之道大矣！学于圣人而能合于圣人之道者难矣！要而论之，圣人者，亦唯无事不中于道而已矣。中道之功，始之以无欲，成之以无私，而进退存亡之枢机则持之以慎；大之以应乎天人之理数，而小之以审一事之安危，唯圣人无不如其道以应之，而几乎圣者不易得已。
圣门诸贤，其于出处之际不以利欲为念者，有矣。至于私意不存，一任乎天理之公，而无固必之念者，未见其人。故或所见在仕，则有时不可仕而仕；所见在隐，则有时不宜隐而隐。子独深有以信颜子，而谓之曰：今夫道之行，必以用也；天下之用我，则道可行也。道之藏，必以舍也；天下之舍我，则道宜藏也。因乎天下之固然，而顺吾心之必然，以成乎理之宜然，亦天人物我之自然者矣。吾反而自思，先无取必之心，后无疑似之见，而当其时无不决之情，必于是矣。乃以省于尔，有可自信者在也，有可因天下者在也，不系于私，不违于理，尔与我有同道也夫！呜呼！此颜子心不违仁而安于其理，动必中礼而不系于己私，其殆于圣乎！