若子路者，固有时而决于进，有时而勇于退，己私未尽，而不合于道者。乃至此而问曰：子行三军则谁与？尤卑矣哉！虽然，即以行三军言之，而如其理以得其道者，亦自有其本。圣人岂以不能行三军而并为颜子病哉！故即事而告之曰：夫行三军亦自有道。吾有所与者，抑非子之所知也。子将无谓勇者之一往而可与乎？不畏凶危者，是暴虎也。不恤险难者，是冯河也。二者皆有死道焉。幸而不死，则虎可暴，河可冯矣。其死也，则亦以为义在必往而可无悔。若是者，而可行三军乎？家国之安危，人民之生死，吾身之轻重，而可唯吾意之欲为哉？吾所与者，当夫临事之际，持之以不敢之心，将之以不忍之意，虑其败而不容不惧；审之于曲直之老壮，详之于强弱之情形，广为谋而多方以求。以此行三军，而功可必其成，吾所与者在是。盖处不得不慎之事，临之以必慎之心。何行三军而无行之之道乎？吾又何敢轻与也。
夫子之言，固以折子路尚勇之心，而行三军必胜之道，亦不外乎此。即此以推之，持之有本，而不以意气之私，处不可知之理数，则抑用行舍藏之道所固有，而即推之以行军，圣人不可学，而可学者道也。使子路而知此，则始之以其难其慎之心，由勉而安，自中夫出处自然之节；何至失身于卫，而以死继之哉？此颜子之所以不可及也。
【元典】
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
【译文】孔子说：“如能致富，哪怕是赶车，我也干；如不能，则随我所好。”
【诸儒注疏】“执鞭”，贱者之事。设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉！
苏氏曰：“圣人亦尝有意于求富也，岂问其可不可哉！为此语者，特以明其决不可求尔。”
杨氏曰：“君子非恶富贵而不求，以其在天，无可求之道也。”
【理学讲评】这是孔子设词以警人的说话。执鞭是贱者之事。孔子说：“人之所以役役焉以求富者，意以富为可求也。若使富而可以人力求之，则虽执鞭之事，吾变为之。盖执鞭虽贱者之役，而苟足以致富，则亦无不可为者。但人之富贵贫贱，莫不有命存焉，决非人力所能强求者。如其不可强求，则在我自有义理可好。吾惟从吾所好，而安于命耳？何必终日营营，为是无益之求，以徒取辱哉？”夫孔子之圣，非真屑为执鞭之士也，特见当世之人，多自决其礼义之防，而甘心于苟贱之羞，故甚言以警人之妄求耳！所以他日又曰：“不义而富且贵，于我如浮云。”观此，则自修者固当愿乎其外，而取人者尤必先观其所守可也。
【心学讲评】夫子曰：天下事亦论其可不可而已：不审之于先而能持之于后者，未之有也。今人之动与道违，而退失其本心之好恶，岂非以求富而然哉！乃或至于辱人贱行之为，则悔之；抑屈抑其心之所不安，则尤惆怅而不知所悔。夫亦念富之可求不可求乎？如使人生之得失莫甚于富不富，而终身之图度唯在于求，求之而不与天理相违，求之而不与人情相拂，见为可而无所负疚于神明矣，则又奚贵贱劳逸之择哉！道之所在，理之所宜，力之所必尽，虽为执鞭之士卒，吾亦为之。何也？道所可者，无所避于劳辱也。如其审乎人之所以为人，君子之所以为君子，授之天下而若固有，疏食饮水而无可忧，求之则役心思以趋巧伪，毁廉耻以愧天人，则不可求决矣！而吾所好者，志不降也，身不辱也，仰不愧’也，俯不怍也。吾所好者在是，决于从之而已。则但有求之之心，而必力制其心；但有求之之迹，而必远其迹；能无慎于所为哉？呜呼！人自思之，人自审之，富可求乎？不可求乎？心之不昧，所豫计之矣。
【元典】
子之所慎：齐、战、疾。
【译文】孔子慎重的事：斋戒、战争、疾病。
【诸儒注疏】“齐”之为言齐也；“将祭”，而齐其思虑之不齐者，以交于神明也。诚之至与不至，神之飨与不飨，皆决于此。“战”，则众之死生、国之存亡系焉。“疾”，又吾身之所以死生存亡者。皆不可以不谨也。
尹氏曰：“夫子无所不谨，弟子记其大者耳。”
【理学讲评】齐是将祭时斋戒。战是统兵而行战阵之事。疾是疾病。门人记说：“夫子之所最谨慎者有三件事，其一曰斋，盖斋以交神，苟有不慎则志意涣散，神必不享。所以夫子之于斋也，内秉寅恭，外敦俨恪，务致其精诚，而后承祭以交于神焉。其一曰战，盖战者众之死生，国之存亡系焉。苟有不慎，则机宜不审，何以能胜？所以夫子之于战也，临事而惧，好谋而成，务出于万全，而不敢轻率以取败焉。其一曰疾，盖疾乃吾身之所以死生存亡者，苟有不慎，能无伤乎？所以夫子于无疾之时，则薄滋味，寡嗜欲，时节其起居，而不敢宴游无度；和平其性气，而不敢喜怒过当。不幸有疾，则加意调养，审择医药，而不敢有一毫之忽略焉。”盖圣人无所不慎，而此三者关系尤大，故谨之又谨如此。
【心学讲评】圣人从容中道，而法天之乾乾惕若者，未尝不慎焉。乃慎存乎心而不形乎事，其心与事而交慎者，吾得而记之。由其事之无微或忽，益以知心之专志而无他也。其于齐也，居食之间，言笑之际，若唯恐其不肃者。其于战也，未有其事，则言之而若有所惧，将欲有事，则审之而不敢轻，若唯恐其致败者。其于疾也，谨持之于无疾之先，静调之于有疾之后，若唯恐其轻生者。虽圣人之自然合宜，而犹必惧焉。况吾党之学圣而不至者哉！神明不易格；国家之安危、生民之生死不可忽；身为亲之身，而命有天之正而不可妄。诚已积，备已豫，道已尽，而于事尤不可忽，有如斯夫！
【元典】
子在齐闻《韶》，三月不知肉昧，曰：“不图为乐之至于斯也！”
【译文】孔子在齐国听《韶乐》，三月不知肉味。他说：“没想到好音乐这样迷人。”
【诸儒注疏】《史记》“三月”上有“学之”二字。“不知肉味”，盖心一于是而不及乎他也。日不意舜之作乐，至于如此之美，则有以极其情文之备，而不觉其叹息之深也，盖非圣人不足以及此。
范氏曰：“《韶》尽美，又尽善，乐之无以加此也。故学之三月，不知肉味，而叹美之如此，诚之至、感之深也。”
【理学讲评】《韶》是舜乐名。不图是不意。古者圣王作乐以象德，帝舜以至圣之德，当极治之时，故所作《韶》乐最为美盛。舜之后封于陈，犹传其乐，至陈敬仲奔齐，而《韶乐》遂在齐矣。夫子周流至齐，得闻其音，乃从而学之，至于三月之久，一心只在乐上，虽当食之时，有不知肉味之为甘者。盖不特习其声容节奏之末，而其契合之深，就如亲见虞舜之圣，身在雍熙之时者矣。遂不觉发叹说道：“吾向也但知《韶》乐之美，犹未能得于亲闻；今也始得闻而学之，不意其所作之乐至于如此之美也。”盖夫子中和之蕴本自与舜合德。故一闻《韶》乐而叹息之深如此！他日又称其尽善尽美，而颜渊问为邦，则以韶乐告之，其上嘉于虞舜者至矣。
【心学讲评】唯圣人能知圣人。其道之合符、心之一揆，固自然而相喻。然其独至之神化，则在圣人亦必深心潜体而后得之，此则圣人洗心藏密之功也。夫舜治定功成，作《韶》乐以象之，其以感人心之和平而体天地之化机，悉于此乎寓之。陈修世守，而有其乐；敬仲奔齐，而齐有之。夫子在齐而闻焉，其大端既已悉喻矣。而由器以得声容，由声容而得乐理，盖学之三月，至于忘肉味焉，而后其妙悉见，其所以妙者悉见。乃叹曰：吾知乐之足以极乎天下之美善矣，吾亦知舜之为《韶》乐足以极古今之美善矣，乃未尝学之。不图度今学之，而始知其不尽也。夫乐也，乃至于斯乎！凡天下之理无不尽于乐也，乐之理无不尽于韶也。广大而不可以广大言也，清明而不可以清明言也，精微曲尽，而抑不可以精微言也，至于斯，而乐之所以必不可废，韶之所以莫能尚，舜之所以不可及者，皆于斯焉见矣。王者之致治，君子之成德，舍此其谁与归哉！
呜呼！以圣人之于乐必学之，至于忘味以学之，而且不自信以易测，则学者之轻于言道，而曰古人在是，不亦罔乎！
【元典】
冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺。吾将问之。”
【译文】冉有说：“老师打算辅佐卫国的君主吗？”子贡说：“哦，我去问问。”
【诸儒注疏】“为”，犹助也。卫君，出公辄也。灵公逐其世子蒯聩，公薨，而国人立蒯聩之子辄。于是晋纳蒯聩，而辄拒之。时孔子居卫，卫人以蒯聩得罪于父，而辄嫡孙当立，故冉有疑而问之。“诺”，应辞也。
【理学讲评】为字解做助字。卫君名辄，是灵公之孙，世子蒯聩之子。诺是应答之词。昔卫灵公时，世子蒯瞆得罪出奔，灵公薨，国人遂立蒯聩之子辄。及晋人送蒯聩归国，辄拒之不受。当时卫国人都说道：“蒯聩得罪于父，于义当绝。辄以嫡孙嗣立，于礼为宜。未有明言拒父争国之非者。”那时孔子在卫，冉有疑孔子亦以为宜，乃私问子贡说：“卫君之立，国人固皆助之矣，不知夫子亦以为当然而助之否乎？”子贡即诺而应之说：“吾将入见夫子而问之。”盖未能深谅孔子之心，而不敢遽答冉有之问也。
【元典】
入。曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨！”出，曰：“夫子不为也。”
【译文】子贡进去后，问：“伯夷、叔齐那种人？”答：“古代贤人啊。”问：“他们后悔吗？”答：“求仁而得仁，后悔什么？”子贡出来说：“老师不会去。”
【诸儒注疏】伯夷、叔齐，孤竹君之二子。其父将死，遗命立叔齐。父卒，叔齐逊伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齐亦不立而逃之，国人立其中子。其后武王伐纣，夷、齐扣马而谏。武王灭商，夷、齐耻食周粟，去隐于首阳山，遂饿而死。“怨”，犹悔也。君子居是邦，不非其大夫，况其君乎？故子贡不斥卫君，而以夷、齐为问。夫子告之如此，则其不为卫君可知矣。盖伯夷以父命为尊，叔齐以天伦为重，其逊国也，皆求所以合乎天理之正而即乎人心之安。既而各得其志焉，则视弃其国犹敝踺尔，何怨之有？若卫辄之据国拒父而唯恐失之，其不可同年而语，明矣。
程子曰：“伯夷、叔齐逊国而逃，谏伐而饿，终无怨悔。夫子以为贤，故知其不与辄也。”
【理学讲评】伯夷，叔齐是孤竹君之二子，长子叫做伯夷，第三子叫做叔齐。孤竹君曾有遗命，要立叔齐为君。及卒，叔齐又逊伯夷而不肯立。伯夷说父命不可违；叔齐说伦序不可乱，两人互相推让，都逃去了，这是兄弟逊国的事，正与卫君父子争国的相反。子贡不敢直斥卫君，乃入而问孔子说：“伯夷，叔齐是何等人也？”子贡之问是要看孔子之取舍何如。若以争国为是，则必以让国为非。若以让国为当然，则必以争国为不可矣。孔子答说：“二子逊国而逃，制行高洁，是乃古之贤人也。”子贡又问说：“二子固是贤人，不知让国之后，其心亦有所怨悔否乎？”子贡之意，盖以让国之事人所难能，若贤如二子者，尤出于一时之矫激，而未免于他日之怨悔。则不可概责之他人，而卫君犹或可恕也。孔子答说：“凡人有所求而不得则怨，今伯夷以父命为尊，叔齐以天伦为重。只要合乎天理之正，即乎人心之安，所以求尽乎人也。今既不违父命，不悖天伦，是示仁而得仁矣。求之而得，则其心已遂，又何怨悔之有乎？”夫孔子之于夷、齐，既许其贤而又谅其心如此，则让国之事乃孔子之所深取也。以国为是，则必以争国为非，而其不为卫君之意不问可知矣！故子贡出而谓冉有说：夫子不助卫君也。盖惟孔子为能谅夷、齐之心，惟子贡为能谅孔子之心。一问答之间，而父子兄弟之伦，昭然于天下矣。为国者可不以正名为先乎？
【心学讲评】蒯聩见逐于父，国人奉辄而立之。蒯聩挟晋以争国，而国人必不与焉。辄即有人之心而迎父，则国人不听，让之公子郢，而子郢不受；其处此亦难矣。虽然，无难也。辄而果有人之心，则唯有逃而去之而已矣。而或又疑之，以为辄者蒯聩之嫡嗣也，使幸而无此，则辄固他日可以有国，即不然，而亦可安处宗邦，为卫之镇公子。如其逃去而旅食他国，贫贱以终其身，而安能不怀怨怼于父？若曰我之飘摇而不宁者，实父之使我然。则有怼父之心，亦不孝之尤也。不如立乎其位，以听国人之志，或他日者尚有可奉养之事乎？而抑非也。心之安不安，存乎人者也；心之怼不怼，存乎己者也。此可以自主，而仁不仁从此分焉。
辄之初立，拒父之事未成，疑于情有可原，而夫子留于卫而未去。故冉有疑而谓子贡曰：今者卫君有王父之命，而又有不父之嫌，夫子有所讳而不言，而抑未去，为卫君否乎？在夫子以定父子之经者，唯理之当然，而吾与子可以意决乎？子贡应之曰：“诺”，以名若可为，而实若有不可为，夫子之情，诚有不易知者。惟然，吾亦安能决之？吾将问焉。居其国，有必讳也，而决之以理，无难知也，乃入而问曰：伯夷、叔齐之事着矣。其去国也，或以为行谊之高，或以为居心之矫，而夫子谓其何人也？子曰：古之人处父子兄弟之间，其欲尽道者多矣，而决于一去，无所疑以成其让，在古而抑为贤矣。乃子贡直取夷、齐之心而论之，以穷夫天理人心之必至，而问曰：夫二子者诚贤矣。然去国之后，不得事孤竹君以终身，不得奉宗祧以安故国，将无有怨心乎？则贤者之为在事而不在心，亦奚愈焉？夫子曰：怨者，人之欲也，有求而不得者之情也。夫伯夷心不忍违父之命，叔齐不忍成父之失，求之此心之安，而得此一去之道，以成乎天性之安。其去也，其终饿于首阳也，皆淡然相忘，而无懑滞之志也，又何怨之有哉？唯坦然无怨以决于全仁，故曰贤也。于是子贡出而告冉有曰：夫子不为也。有以处卫君者，在得失安危之外，而终不使卫人遂其怙党乱伦之非，何为其为哉？
由此观之，圣贤之论事，必推致其极，以审夫心迹同原之理，而后断之以义，而不可违。名可假也，迹可效也，而心不可矫也。此其所以为立本自靖之道，而非即事以立论者之所可及邪！
【元典】
子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
【译文】孔子说：“吃粗粮、喝白水、弯着胳膊当枕头，乐也在其中了！缺少仁义的富贵，对我来说，就象天上的浮云。”
【诸儒注疏】“饭”，食之也。“疏食”，粗饭也。圣人之心，浑然天理，虽处困极，而乐亦无不在焉。其视不义之富贵，于浮云之无有，漠然无所动于其中也。
程子曰：“非乐疏食饮水也，虽疏食饮水不能改其乐也。不义之富贵，视之轻如浮云然。”又曰：“须知所乐者何事。”
【理学讲评】饭是吃，疏食是粗饭，肱是手臂。孔子自叙其安贫乐道之事说道：“人生日用之间，无不欲饮食充足，居处安逸者。我所食的不过是粗饭，所饮的不过是水，其奉养之菲薄如此！夜卧无枕，但曲其肱而枕之，其寝处之荒凉如此！贫困可谓极矣！只是我心中的真乐，初不因是而有所损，亦自在基中焉。若彼不义而富且贵。苟且侥幸以得之，虽胜于疏食饮水，以我视之，漠然如浮云之无有，何尝以此而动其心耶！”盖圣人之心，浑然天理，故不以贫贱而有慕乎外，不以富贵而有动于中如此！