【理学讲评】贵是贵重。道是道理。暴是粗厉。慢是放肆。信是信实。辞是言词。气是声气。鄙是凡陋。倍字与违背的“背”字同。笾是竹器，豆是木器，都是祭祀所用的。有司是执事之人。曾子因孟敬子平日好琐屑于细务，而忽略了大体。故告之说：“道虽无所不在，然有紧要的，有可缓的，不可以泛求也。吾观君子于日用之间所贵重的道理，只有三件。三者何？盖人之容貌彰于一身，易至于粗粝放肆，此所以多失容也，惟君子不动容貌则已，才动容貌便雅饬恭谨，而远于暴慢。人之颜色形于面，对人多勉为端正，而中心不然，此所以多失色也。惟君子不正颜色则已，才正颜色便表里如一，而近于信实。辞气宣于口，易至于凡陋背理，此所以多失言也。惟君子不出辞气则已，才出辞气便成章顺理，而远鄙背。此三者乃修身之要，为政之本，所当操存省察，而不可顷刻违者，故君子所重在此而已。若夫用笾豆以供祭祀之事，如此类者，不过器数仪文之末，则自有执事者司之，君子亦何用屑屑留心于此哉？”盖人之为学，贵识其大，大行既无不善，而小节亦无所遗，固为全德。若舍其大而务其小，则大本既失，小者亦不足观矣。况于帝王之学，又与士庶人不同，则凡正心修身以立天下之极者，又岂在于仪文度数之末哉？有志于圣贤者，当知所务矣。
【心学讲评】曾子之学，以诚身为大者也。事物皆有至当之理，内而修已，外而治物，俱不可遗。而舍己以求详于物，则大本不立，而所治者末矣。故物有自治之理，可任人以为功，而求之于身为正己率物之本，则有不容稍逾者。君子奉此以终身焉，所为先立乎大以卓然不易者。故其有疾而孟敬子问之，所丁宁者在是耳。于时敬子有不敢问，不忍问之情，而曾子自言曰：生死之际，朋友之间，而予将何以告子哉？夫鸟之将死也，则其鸣也，哀而已，知爱其生而不知所以生也。若人之将死也，其言不容不善也。居平之所语者，事物皆道，而不嫌于博引。至于此，而内顾止此身也，身止此道，与存亡也。择乎君子之道而得其所贵，则庶其善者乎！天下无物而非道，则无事而不以道也。乃君子酌乎有其善，而无不善，舍此而求善于物，则虽备美而不善者先在吾身，故以此为贵焉。而所贵者三，行之终身，不能离之须臾者也。泛应万事，而无不为其枢机者也。
今夫容，则有善不善矣。乃其善者容亦中度，而动之成乎不善，则容得而貌失矣。犹是容耳，动之以矜持，而示人以可畏，则暴；动之以舒缓，而示人以可侮，则慢；君子所贵者，以礼平情，而情皆中礼，自有以柔调而严翼者，道也。远暴慢，而容以貌贵矣。
今夫颜，则有善不善矣。乃其善者颜亦能庄，而所以正之者不善，则颜似而色非也。犹是颜也，正之以温，而色不能为之愉；正之以肃，而色不能为之充。君子所贵者，以诚居心，而诚必形外，凡其所为端凝而和怿者，道也。近信，而颜以色贵矣。今夫辞，则有善不善矣。乃其善者言无非理，而出之成乎不善，则辞是而气非也。犹是辞耳，出之以率直，而次序之不文，则鄙；出之以巽顺，而温厉之不宜，则倍。君子所贵者，以理养心，而理皆心得，自有以从容而适当者，道也。远鄙倍，而辞以气贵矣。
故君子无念而非道也。浑然一身之周旋于道内，则见于外者皆足以成乎至善，所以不失其身者此也，所以不拂于人者此也。修己治人之道，唯此而已矣。若夫以事言之，则无论其为见功见名之末务，即以国家之大事，若承祭，若见宾，笾豆之修，礼文所在，不容忽者。然君子但求尽于一身以内，而事以人立，因人而成事，但任之得人，可执简以御繁，有司存焉，付之可也。而君子岂使此心之外驰、此心之逐物以丧其所守哉！
诚审于此，则巍然立于天地之间，耳目口体皆不愧我生之实，以之敬身，以之治人，以之事亲，以之事天。人为万物之贵，君子为人之贵，贵此而已矣。此吾所奉以终身者也，而子能无意乎？呜呼！此曾子立诚尽性之实学，以处生死而不惑者也。
【元典】
曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。”
【译文】曾子说：“自己才华横溢却向俗人请教，自己知识渊博却向文盲请教；有知识谦虚为没知识，有才能谦虚为没才能，从不计较别人的无理冒犯。从前我的一个朋友就是这样做的。”
【诸儒注疏】“校”，计校也。“友”，马氏以为颜渊是也。颜子之心，唯知义理之无穷，不见物我之有间，故能如此。
谢氏曰：“不知有余在己，不足在人；不必得为在己，失为在人，非几于无我者不能也”。
【理学讲评】犯是触犯，校是计较。吾友指颜渊说。从事是用功。昔颜子既没，曾子追思其贤而称之说道：“凡人志意盈满的少有所得，便说自己有余，他人不足，谁肯下问？度量狭小的，遇有触犯，便说自己的是，他人的不是，谁肯容忍？若是自己学力至到，本是能的，乃问于不能的人；自己学问充足，本是多的，乃问于寡少的人，其心歉然自视，虽有也，却似无的一般，虽充实也，却似空虚的一般，略无一毫自满之意，其谦虚如此！人有触犯于我，我则以情恕人，以理自遗。初未尝发露于颜色，藏蓄于胸中，而有（当作无）一毫计较之心，其宽恕如此！这等的人不可多见，惟旧日我友颜渊，乃尝用力于此，盖其真知义理之无穷，而有善不伐，不见物我之有间，而有怒不迁，其所以潜心好学拳拳服膺者，惟此而已。今也则亡，岂不重可惜哉！”夫孔门传授心法，颜子独得其宗，而其平日用功，不过如此！盖谦虚以受人，则闻见多而学问日广，宽恕以容物，则私意泯而德性益纯。凡为贤为圣，皆不出此二者。盖学者当致力于斯。
【心学讲评】曾子曰：以吾有志于直方刚大之学，庶几可以体道；而体道之学，更有在于中虚宁静者。以之为学，则志以深而闻见日益；以之居德，则心以虚而己私日损；以之待物，则量已远而志气日和。惟吾所未能从事，而不能不念其所得也。
以能问于不能，以多问于寡，无患其闻见之穷矣。为之有余，而为之不足者，或一至之行，能者弗及也。知之已至，而知之不详者，或偶见之明，多者弗逮也。是故其问不倦也。有若无，实若虚，无患其己私之未忘矣。有其志，不必即有其事，有其事，不必即有其功，谓急于见功者之浅也。心无不诚，而犹恐其不诚，情无不笃，而犹恐其不笃，谓果于自信者之疏也。是故其见为虚为无也。犯而不校，无患其志气之不和矣。在我之直可恃也，而不见为可恃，唯欲去其恃之心也；在彼之不直不可容也，而见为可容，唯欲广其容之心也。是故不存一可校之情也。斯道也，以竭才而笃于学，以逊志而居其德，以忘情而待夫物，诚体道之极功也。然而难言矣。诚不能矣，诚寡矣，虽思抑志以问之，而不屑之念不觉其自生；诚有矣，诚实矣，虽思虚心以处之，而可信之实不禁其必露。诚犯我矣，虽思降气以处之，而难平之意不觉其自发。甚哉！从事于斯之难也。
唯昔者吾友望道有末由之感，克己去有我之私，盖尝从事焉，虽功之未纯，而于斯能不失矣。吾友亡而斯道其绝乎！虽然，其性之近也，其所得之深也，故不流于空虚诡随之异教。下焉者不敢几焉。故直方刚大之学，吾亦循吾之可为者而已矣，敢侈慕于彼哉！
【元典】
曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也。”
【译文】曾子说：“可以托付孤儿，可以托付江山，生死关头，临危不惧的人。是君子吗？当然是君子。”
【诸儒注疏】其才可以辅幼君，摄国政，其节至于死生之际而不可夺，可谓君子矣。“与”，疑辞。“也”，决辞。设为问答，所以深着其必然也。
程子曰：“节操如是，可谓君子矣。”
【理学讲评】托是付托。六尺之孤是幼君。寄也是付托的意思。百里是侯国，命是政令。大节是大关系处。与是疑词，也是决词。曾子说：“天下之言成德者，期于君子。然才者德之用，节者德之守。二者兼备，而后为德之成也。若有人于此，不但可辅长君而已，虽亲受顾命，把六尺幼冲之君付托与他，亦可以承受而辅佐之。既能保卫其国家，而又能养成其令德，不但可共国政而已。虽侯国无君，把一国之政令委寄与他，亦可以担当而总摄之。既能安定其社稷，而又能抚辑其人民，其才之过人如此！至于事变之末，国势仓皇，人心摇动，其从违趋避，乃大节之所关也。其人临此时，而所以辅幼君、摄国政者，卓乎见理之精明，确乎持志之坚定，惟以义所当然为主，虽议论纷沓，终不能摇；虽死生在前，亦不能夺。其节之过人又如此。若此人者，果可谓之君子人乎？”吾如既有其才，又有其节，信非君子不能也。然是人也，自学者言，则为君子；自国家言，则所谓社稷之臣者也。盖有才无节，则平居虽有干济之能，而一遇有事，将诡随而不能振；有节无才，则虽有所执持，而识见不远，经济无方，亦何益于国家之事哉？所以人君用人，于有才而未必有节者，则止用之以理繁治剧；于有节而未必有才者，则止用之以安常守法。至于重大艰难之任，则非才，节兼备之君子，不可以轻授也。
【心学讲评】曾子曰：才者，君子之学所造也；节者，君子之志所持也。诚其志君子之志而学君子之学，则可信其才与节之备至，此从本以识其末也。乃从其才与节而观之，亦有可信其本者。
今夫以才而言，智效一官，能成一事，非才也。假以六尺之孤托之，以百里之命寄之，而其始也信之而无疑，其终也酬之而无愧，斯可以托、可以寄者也。保君身于强固，养君德于清明，盖自外庭以至于宫闱，所以弥缝匡救夫中人者，无一不用其调护，而后果可以托也。措社稷于不倾，奠生民于各遂，盖自文事以至于武备，所以思患预防于摄理者，无一不尽其经营，而后果可以寄也。以节而言，危言不恤，高行不顾，非节也。托孤寄命，乃临大节，而与君共其存亡，与国共其安危，有夺之者而不可夺，斯可以临大节者也。主少国疑，变将内生，流言风雨，孤立其中，而所知者但此六尺之孤耳。内衅可乘，外侮将至，强邻巨寇，危亡相逼，而所守者唯此百里之命。斯则果不可夺者也。
其才诚如是也，其节诚如是也，以其才济其节，以其节善其才，吾未尝见其所志所学者之何如，而但从才节以观之，信非一长之才，一曲之节，殆将为君子人与？乃从其才与节而推之，非宁静以养其学，淡泊以明其志，志已正而学已深，洵为君子者而后能如是也！是故欲知君子者，可于才与节而观其大受之实。乃欲以才节表见于天下，非卓然自命为君子，而志其所志，学其所学，则才终不可大，而节终不能立。人其可以无本而幸成哉！
【元典】
曾子曰：“士不可以不弘毅。任重而道远。仁以为己任。不亦重乎！死而后已，不亦远乎！”
【译文】曾子说：“有志者不可以不培养坚强的意志，因为责任重大而且道路遥远。以实现全人类和平友爱为自己的责任，这样的责任不是很重大吗？为理想奋斗终身，这样的道路不是很遥远吗？”
【诸儒注疏】“弘”，宽广也。“毅”，强忍也。非弘不能胜其重，非毅无以致其远。“仁”者，人心之全德，而必欲以身体而力行之，可谓重矣。一息尚存，此志不容少懈，可谓远矣。
程子曰：“弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。”又曰：“弘大刚毅，然后能胜重任而远到。”
【理学讲评】弘是宽广，毅是强忍。任是责任，道字解做路字。曾子说：“士立身于天地间，要为圣为贤，必须有大涵养，方才做得。故规模广大，心不安于自足，叫做弘，不弘则隘矣。执守坚定，事必期于有终，叫做毅，不毅则馁矣。士岂可以隘焉而不弘，馁焉而不毅哉？所以然者为何？盖以士所负之任甚重，而其所行之路又甚远也。惟其仁之重，必弘而后能胜其重；惟其道之远，必毅而后能致其远，此所以不可不弘毅也。然果何以见其任之重而道之远？盖仁者，人心之全德，兼众理，备万善者也。士乃以之为己任，必欲身体而力行之，则是举天下之善，尽万物之理，皆在于我之一身，其任不亦重乎？且其任是仁也，直至没身而后已，若一息尚存，此志亦有不容少懈者，则是向前策励再无可驻足之时，其道不亦远乎？”夫其任重而道远如此，此士之所以贵弘毅也。大抵孔门为学，莫要于求仁。而仁之为道，则非全体不息者，不足以当之。惟其全体也，则无一理之不该，所以不可不弘；惟其不息也，则无一念之间断，所以不可不毅。这正是曾子平生所学得力处，故其示人亲切如此。
【心学讲评】曾子示求仁之方曰：学者有志于治心之学，求仁尽之矣，而所以求仁者固有道焉。仁之体静，而其用以和柔。因是而专固其心，而养以从容，谓是可以得当于仁矣，而非也。士不可以不弘毅也，托于约以息心者，谓身心以外不宜以纷吾志，而可以不弘；托于柔以养心者，谓操持之切且将以扰吾神，而可以不毅。夫士安可不弘哉？扩其情而与万物同情，推其理而与天地同理，非好为广远之图也。士之弘也，安可不毅哉？历物无尽而不为物屈，处变无方而不为变移，非故为矜气之守也。盖士之所任者重，而其道远也。任之重而不弘焉，则不足以尽所任之量，而载其所任之实，以无疚愧于天人；故不可以不弘，而非侈外物以失其居约之体。任之重而所行之道又远，而不毅焉，则虽成足以胜所任于始，而不能以其所任历无穷之道，而善其成以克全其终始。故不可以不毅，而非过任气以伤其淡定之天。
夫士之所任者何任哉？则仁以为己任也，吾心之体，即天地生生无尽之理；吾心之用，即万物各得之情。以此思所任者，天理有一之不存，则废天地之心；人情有一之不得，则堕万物之命，而可不谓重乎？非极吾之心量以体备而无遗，则虽清心寡欲以求当于仁，而其为痿痹不灵者多也。诚哉，其不可以不弘也！受此任而行之，其道何如哉？盖死而后已也。一日未死，而有一日必应之物理；一日未死，而有一日必酬之变化。以此思其为道也，理一念之不存，则私欲遂起而乘之；化一念之或息，则怠荒遂因而间之；而可不谓远乎？非特吾之贞志以勇决而不忘，则欲涵泳悠游以求合夫仁，而其为冰渊所陷者多矣。诚哉，其不可以不毅也。此吾所以以养勇为初功，以敬身为永图，而庶几于仁者，有不可不然之心，内迫而不容自已也。
【元典】
子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”
【译文】孔子说：“以吟诵诗篇抒发热情、以坚守礼法建功立业、以聆听音乐娱悦身心。”
【诸儒注疏】“兴”，起也。《诗》本性情，有邪有正，其为言既易知，而吟咏之间，抑扬反复，其感人又易入。故学者之初，所以兴起其好善恶恶之心，而不能自已者，必于此而得之。礼以恭敬辞逊为本，而有节文度数之详，可以固人肌肤之会、筋骸之束。故学者之中所以能卓然自立，而不为事物之所摇夺者，必于此而得之。乐有五声十二律，更唱迭和，以为歌舞八音之节，可以养人之性情，而荡涤其邪秽，消融其渣滓。故学者之终，所以至于义精仁熟，而自和顺于道德者，必于此而得之。是学之成也。