按《内则》，十岁学幼仪，十三学乐诵《诗》，二十而后学礼。则此三者，非小学传授之次，乃大学终身所得之难易、先后、浅深也。程子曰：“天下之英才不为少矣，特以道学不明，故不得有所成就。夫古人之《诗》，如今之歌曲，虽闾里童稚，皆习闻之而知其说，故能兴起。今虽老师宿儒，尚不能晓其义，况学者乎？是不得兴于《诗》也。古人自洒扫应对，以至冠昏丧祭，莫不有礼。今皆废坏，是以入伦不明，治家无法，是不得立于礼也。古人之乐，声音所以养其耳，采色所以养其目，歌咏所以养其性情，舞蹈所以养其血脉。今皆无之，是不得成于乐也。是以古之成材也易，今之成材也难。
【理学讲评】兴是兴起。立是卓立。成是成就。昔孔子删诗书，定礼乐，以教学者。正欲其实体于身而有所得，故特举以示人说道：“君子立教，不过要人为善去恶而已。然所以兴起其好善恶之良心者，每得之于《诗》。盖《诗》本性情，有邪有正，其言词明白易知，而吟咏之间，抑扬反复，其感人又易入。于此学之，则其好善恶恶之心，有油然感发而不能自已者，所以说兴于《诗》。此可见《诗》之当学也；善念既兴，又必卓然有以自立。然后善在所必为，恶在所必去。而其立也，则得之于《礼》。盖《礼》以恭敬辞让为本，而有节文度数之详，可以敛束人之身心，坚定人之德性。于此学之，则自能卓立持守，而不为外物之所摇夺。所以说立于《礼》，此可见《礼》之当学也；既能自立，又必造到那纯粹至善的地位，乃为成就，而其成也，则得之于乐。盖乐以和为主，其声容节奏可以养人之性情，而荡涤其邪秽，消融其渣滓。于此学之，则自然义精仁熟，而和顺于道德矣，所以说成于乐，此可见乐之当学也。”然古人《诗》、《礼》乐之教，皆发于性情之正，本于中和之德，故能成就人才如此，若后世以吟咏声韵为诗，而无关于性情，以虚饰仪文为礼，而不本于恭敬，以嬉戏淫哇为乐，而反乖于中和，则于《诗》、《礼》乐之本然者失之远矣，亦何足务哉？善学者辨之。
【心学讲评】夫子曰：教者之所以教，学者之所以学，皆以因人心自有之几，而纳之于道。故学者不可不尽心，而教者必以是为正也。教学之道，《诗》、礼、乐三者备之矣。教之以《诗》，而使咏歌焉者，何也？以学者之兴，兴于《诗》也。善之可为，恶之必去，人心固有此不昧之理。乃理自理而情自情，不能动也。于《诗》而咏叹焉，淫浃焉，觉天下之理皆吾心之情，而自不善以迁善，自善以益进于善者，皆勃然而不自已，则《诗》实有以兴之也。教之以礼，而使率由焉者，何也？以学者之立，立于礼也。敬其所尊，爱其所亲，人生固有此必尽之事。乃情自情而事自事，无能行也。于礼而斟酌焉，驯习焉，知吾有其情而古人已有其事，有所不及而不能自安，有所过而不能自固者，得所据而依已定，则礼实有以立之也。教之以乐，而使肄习焉者，何也？以学者之成，成于乐也。为善之乐，因性之近，人心固有此成章之德。乃德易杂而心不纯，无能定也。于乐而天几通焉，人用浃焉，知德不假于强勉，而心自有其律度以鼓舞而不倦、顺畅而自得者，气已孚而志已定：则乐实有以成之也。古人有兴起之心而《诗》作，有自立之志而礼制，有治定功成之乐而乐作。是兴、立、成者《诗》、礼、乐之所自出也。后人于《诗》而遇淇兴起之心，于礼而正其自立之志，于乐而得其成功定治之叙，则《诗》、礼、乐者，固兴、立、成之所必资也。始以兴，继以立，终以成，若有序焉。而自成童以后，学博依即学杂服，学杂服即学操缦；当十三舞勺之后，已合兴、立、成之大用，而使渐进于高深，即以至善揣其始教，极至于圣功将熟之候，而《雅》、《颂》之所，威仪之则，尤穷理尽性之所不离，《诗》以兴，礼以立，乐以成，若有殊焉。而自观乡之典，揖让兴而即有弦歌，弦歌升而必赋《二南》于房中之乐；合《诗》、礼、乐于一致，而使浃洽于神明，即以合同妙其化，极至神人交格之大；而乐比于《诗》、礼比于乐，无殊途百致之差。教者之教，学者之学，诚终身焉于此也。舍是而异端曲学且乱之矣，其可勿审哉！
【元典】
子曰：“民可使由之，不可使知之。”
【译文】孔子说：“群众赞同的，就要执行；群众不理解的，就要向群众解释清楚。”
【诸儒注疏】民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。
程子曰：“圣人设教，非不欲人家喻而户晓也，然不能使之知，但能使之由之尔。若曰圣人不使民知，则是后世朝四莫三之术也。岂圣人之心乎！”
【理学讲评】民是凡民，由是身行其事，知是心悟其理。孔子说：“道理在天地间，件件都是人所当知的。然为人上者之于凡民，但可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然。”盖所当然者，如父当慈，子当孝之类，皆民生日用之事，就是寻常庸众的人也都行得，故能使之由。若其所以当然之故，则皆出于天命人心之本然，其理精微奥妙，必须资质高明，学力至到者，乃能脱然有悟。其在凡民，如何便会晓得？所以不能使之知也，然知之之理，
亦不外于所由之中。圣人在上以先知觉后知，以先觉觉后觉，至于渐摩既久，天下自然化成矣，亦何不可知之有哉！
【心学讲评】子曰：先王之治，齐小人以礼，而出乎礼即乎刑，未尝本性命以立教，以喻民于同然皆得之真则。或疑不知而行，将无以移易人心，而使之乐于为善，而非也。天之生人也同，而人之习以成性者异。夫既为民矣，其默兄之所率，乡党之所狎，知有饱暖逸居而已。进之孝友姻睦，尊君亲上，免于淫僻而止耳。为之禁其非，定其分，行乎不得不然之途，所可以以贵治贱，以贤治不肖，而使之由者也。若其所以然者，君之何以尊，父之何以亲，人之何以不可违天，情之何以不可悖性，则其幼之所未闻，长之所不信，无静可存，无动可察，而欲使知之，必不可也。由，此理也；知，亦此理也。先知先觉者显其用于德行，则亦足以导天下于中正和平之中，而风俗美矣。后世有异端者，欲以性命之理遍喻愚贱，非贬道以殉俗，则立意以惊众。言之谆下，及于猥琐，适足以生君子之厌恶而惑小人之狂迷。然后知先王之教，通天下之志而成其务，为不可及也。
【元典】
子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
【译文】孔子说：“崇尚勇猛而讨厌贫困的人，是祸害；被人唾弃的没良心的人，是祸害。”
【诸儒注疏】好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。
【理学讲评】勇是勇敢。两个疾字都是疾恶的意思。乱是悖乱。已甚是过甚。孔子说：“柔懦之人，虽恶贫无能为也；安贫之人虽好勇，固无害人。惟是那好勇尚气的人，身处穷困，乃疾恶其贫，而不肯安分守己，则必以血气之强而济其苟得之念，虽为盗贼从悖逆皆不顾矣，岂不至于为乱乎？至若不仁的人，本心已失，如其恶未着，尚可容恕，则化之以善可也。若其罪当诛，而吾又得以诛之，则遂诛之可也。不然而徒疾恶过甚，使之无所容其身，则事穷势迫，必将求泄其忿恨，而逞凶肆暴，无所不至矣，岂不足以致乱乎？”夫好勇疾贫者，是身自为乱，固为天下之首恶，至于恶不仁者，本为正理，特以处之不善，乃亦足以致乱，而徒为祸阶。则君子之待小人，岂可以轻发而学审处哉！
【心学讲评】夫子曰：已乱之道，在平人之情。人情之险，生于迫不能容之一意。故天下本无可深厌痛恶之事，而引为疾痛难堪之苦，则激而成乱，所必然矣。小人之情在利欲，君子之情在意气。利欲之不能遂，其上安之，其次不得已而姑待之。有好勇者，不能安，不能待也，于贫而厌之恶之，思所以免贫而不得，若疾之切躬者，于是小则悖逆于家，大则寇攘于国，乱矣。意气之或相拂，其上化之，其次以为妄人而置之。倘彼已不仁矣，不能化，不能置，厌之恶之，至于已甚，思所以去其不仁而不得，若疾之相害者，于是在彼既无以自容，在我思所以相报，乱矣。夫人之贫富不能相若，仁不仁不能相若，皆自然之数也。富庶之世，不无饥寒之民；盛治之国，不无残忍之族。以礼教正俗而诈力革，以忠厚任官而刑罚筒，此先王所以安天下也。岂恣小人于利欲之途，而任君子之意气乎？故以技击之术为强国之道，任清酷之吏为惩奸之治者，大乱之所自生。而人不察，悲夫！
【元典】
子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”
【译文】孔子说：“一个人即使有周公一样的美好的才能，如果骄傲吝啬，也就不值一提了。”
【诸儒注疏】“才美”，谓智能技艺之美。“骄”，矜夸。“吝”，鄙啬也。
程子曰：“此甚言骄吝之不可也。盖有周公之德，则自无骄吝；若但有周公之才，而骄吝焉，亦不足观矣。”又曰：“骄，气盈，吝，气歉。”愚谓：骄吝虽有盈歉之殊，然其势常相因。盖骄者吝之枝叶，吝者骄之本根。故尝验之天下之人，未有骄而不吝，吝而不骄者也。
【理学讲评】骄是以人皆不能，而夸己独能的意思。吝是但欲己有是能，而不欲人之皆能的意思。孔子说：“人之处世，固贵于有才，而不可自恃其才。自古言才能技艺之美者，莫如周公。如或真有周公之才之美，固是难及，然须持之以谦虚可也。设使以己有是才也，而忲然自骄，谓人皆不如己，又忌人有是才也，而执吝自私，不欲善于人同，则无其德而大本失矣，其余才艺之美，亦何足观哉？”夫有周公之才之美，而一涉骄吝，尚不足观，况无周公之才而骄吝者乎？人当常加自省而存抑畏之心可也。故圣如帝舜，而舍己从人，功如大禹，而不自满假。诚知谦虚之受益，而骄吝之丧德也。然则孔子之言，岂徒在下位者所当知哉？
【心学讲评】夫子曰：君子以至虚之心受天下，而以至公之心应天下，故天下利见之以成其美。唯虚也，则天下之才，皆效其才以广集其益；唯公也，则苟有其才，皆效于天下而实着其功。而如其不然也，则无论曲技之长，本无可矜惜者，即如有周公之才之美乎，可以开不世之功，可以定非常之交，可以尽人官物曲之宜，可以通礼乐幽明之故，而使其不能宅心于虚，而以骄人于所不能，不能待物以公，而吝用之以待物之相求而后应，则以一人之才距天下之才，且怀才于身而不能达其才于天下，虽时有所表见于功名之会，亦一端之得、一事之利而已矣。揽之易尽，？而推之有穷，不足观也已。是以君字虽生资明达，博学多通，必以君子之道先治其心，而非才之徒尚也。
【元典】
子曰：“三年学，不至于谷。不易得也。”
【译文】孔子说：“学了三年，还找不到好工作的人，很少有。”
【诸儒注疏】“谷”，禄也。“至”，疑当作志。为学之久，而不求禄，如此之人不易得也。
杨氏曰：“虽子张之贤，犹以干禄为问，况其下者乎！然则三年学而不至于谷，宜不易得也。”
【理学讲评】至字当作心志的志字。谷是俸禄。孔子说：“古人之学将以明善诚身，求尽其为人之理而已。然学既成矣，则君必见用、而养之以禄。此乃理之自然，而其本心则不为此也。后世人心不古，见学之可以得禄，乃遂有为干禄而后学者。亦有学问之功始加，而利禄之念随之者。此不惟失学之本意，而心逐于利，其学亦无所得，乃天下之通患也。若有人焉专精为学至于三年之久，而其心不志于谷禄，则是谋道而不谋食，为己而不为人，志高识大，超出乎时俗之表者也，这等的人岂易得哉？”所以人君用人，于那有实学的必录用而尊显之，使得以展尽底蕴。若夫假学以沽名干进者，则摈抑而不用。庶乎贪位慕禄之徒，不至于滥窃名器，而无补于国家也。
【心学讲评】夫子曰：禄者，先王所以报君子。而君子之学，则以求尽乎吾性之所固有，而勉其所当为，即通天下之志，成天下之务，皆吾身不容已之事耳。古之人终身于学，其视出而利见、退而潜修，一也，则虽老不用，而学之不倦也。故由今思之，当世之学者，谁可与于此乎？即三年学耳，学之诣未精，学之境未至，而勤勤焉引以为身心之事，不以其学期乎得禄，如是者亦不易得矣。苟能于三年之中，无名利以分其心，则心渐清而道味渐出，由是而之焉，可期以造乎高明广大之域。若三年以内不保其心之不为利动，则白首穷经，而但为小人之儒。乃当世之不至谷者，期之三年而不易得。道其将隐，而学其将废也乎？是可叹也夫！
【元典】子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见。无道则隐。”
【译文】孔子说：“坚守信誉，努力学习，誓死主持正义；不入险地，不住乱世；国家太平则一展才华，社会黑暗则隐姓埋名。”
【诸儒注疏】“笃”，厚而力也。不笃信，则不能好学；然笃信而不好学，则所信或非其正。不守死则不能以善其道；然守死而不足以善其道，则亦徒死而已。盖守死者笃信之效，善道者好学南功。君子见危授命，则仕危邦者无可去之义，在外则不入可也。乱邦未危，而刑政纪纲紊矣，故洁其身而去之。“天下”，举一世而言。无道，则隐其身而不见也。此惟笃性好学、守死善道者能之。
【理学讲评】笃是深厚牢固的意思。孔子说：“君子之修身处世，必须学问、操守，兼造其极，乃为尽善，甚不可苟也。若有人焉于道理的确有见，则信之极其诚笃，虽议论纷纭，一毫都动移他不得，其志向之专如此，而又能孜孜务学，格物穷理，以求其是非之真，而尽其精微之奥，则讲明而辨别审，所信者一出于正矣。遇事心里主定在此，则守之极其坚固，虽死生利害，一切都摇夺他不得，其执持之果如此，而又能事必由理，行必合义。初未尝劝匹夫之小信，而乖中庸之大道，则关天常而扶人纪，所守者允得其当矣。夫笃信好学是有学也，守死善道是有守也。为君子而有学有守，则知之必明，行之必勇，出处去就，焉往而不善哉？故其遇危邦也，则避之而不入；其在乱邦也，则去之而不居。当天下之有道也，则显身而仕，天下无道也，则退藏而隐。”此其去就之义洁，出处之分明，非有学有守者，何足以与此？然这样人，不但可以善一己之行藏而已，使人君得而用之，则有大涵养，自有大设施。平时必能尊主庇民，建功立业。有事必能砥砺名节，匡扶世运，所补殆非浅浅矣！学问、操守之系于人也，大矣哉！
【元典】
“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
【译文】治世中，贫贱就是耻辱；乱世中，富贵也是耻辱。
【诸儒注疏】世治而无可行之道，世乱而无能守之节，碌碌庸人，不足以为士矣。可耻之甚也。晁氏曰：“有学有守，而去就之义洁，出处之分明，然后为君子之全德也。”
【理学讲评】耻是愧耻。孔子说：“士之处世，既贵有可用之才，又贵有能守之节。若乃邦国有道，有明君以出治于上，有贤臣以辅治于下，贤者必使之在位，能者必使之在职，正君子向用之时也。当此时而乃为世所弃，困外于贫贱之中，则其无善可称，无才可录可知矣。岂不可愧耻乎？至若邦国无道，上无明君，下无贤臣，非贿赂不可得官，非诌佞不能固宠，正小人向用之时也。当此时而乃与世相合，致身于富贵之地，则其贪位慕禄，卑污苟贱可知矣，岂不可愧耻乎？”盖惟其不能笃信好学，守死善道，故世治而无可行之道，世乱而无能守之节，乃碌碌庸人而已，何足取哉？士之不可以无养也如是夫！