神秀偈是转识成智的修法，惠能偈是即心成佛的修法。眼、耳、鼻、舌、身，前五识对客观世界的认识是感性认识，第六意识是理性的认识，第七意识末那识是悟性认识，第八阿赖耶识是自性认识。神秀偈是从第六意识上起修，从闻思修上起修，所以是转识成智，转八识成四智。六祖偈是从第八阿赖耶识即自性认识上起修，从悟证心的本体上起修，所以是即心成智。
秀大师偈是相对的境界，有染与净，生死与涅槃，烦恼与菩提的对立。能大师偈“本来无一物”指的是通过直观真心本体的方法所达到的一种超名言，绝对立，泯时空的顿悟成就最澄明的境界。
黄檗希运禅师在《传心法要》中说：“为有贪瞋痴，即立戒定慧；本无烦恼，焉有菩提？”“佛说种种法，为了种种心；我无一切心，何用一切法？”所以宗门下“离四句，绝百非”。
比如参禅，祖师指着一朵花问学人：“这是什么？”
回答：“一朵花。”
祖师便打他一棒，因为花本无名，是人们安立上去的，是增益谤，谤即过失。你回答是花，心就执著花的相上了，着相就有分别，有分别就有取舍，有取舍就有造业，造业就轮回。
下次祖师再指花问：“是什么？”
回答：“不是花。”
祖师又打他一棒，是减损谤。因为花虽是人所命名，但已约定俗成，已成一法。今说不是花，是破一法，是落入顽空，内守幽闲。
第三次再参时回答：“也是花也不是花”。
又遭一棒。回答是又不是，自相矛盾，是相违谤。
再参，学人怕开口又错，所以回答：“非是花，非不是花。”
这是不定，是开玩笑，叫戏论谤，又挨一棒子。
可见，我们的语言是相对的，有局限性，人们用语言能表达的对万事万物的认识不外乎四种：（1）是的，肯定；（2）不是的，否定；（3）又是又不是，矛盾；（4）非是非不是，不定。
真的没有别的方法了吗？有，这就是禅宗的教学方法，禅宗教人内不随念转，外不为境牵，不取于相，如如不动。教人要洗掉常识上的认识，也就是不要人们从意识上去认识，而是从心的本性上去体悟。用悟性认识和自性认识悟证诸法实相后，一切因缘所生法，都成为自性之妙有，所谓离一切相（即实相无相），即一切法（即实相无不相）。
苏轼曾作了三首诗表达他对六祖禅法的体悟。
第一首说：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同；
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
第二首说：
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消；
到得原来无一事，庐山烟雨浙江潮。
第三首诗：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，明日如何举示人？
这一体悟与一位禅师的上堂说法有异曲同工之妙。禅师说：“老僧三十年前，看山是山，看水是水。后来得个入处，看山不是山，看水不是水。如今看山还是山，看水还是水。”
《坛经》实际上就是阐述六祖本人修行和开悟的经验，以及指导弟子开悟的方法。六祖以后几乎所有的禅宗祖师都是根据六祖所说的《坛经》而开悟自性，证得法身慧命的。而《坛经》的思想体系大多数都是祖师在四会隐居十五载悟后起修时期形成的。
唐宋以后，佛教各宗大都衰微，唯有禅宗盛行，禅宗几乎成为中国佛教的代名词。这一切都拜六祖智慧所赐，所以中华文明史上最优秀的思想家，文学家都对六祖崇敬有加。比如苏轼礼六祖真身时作《南华寺》诗：
云何见祖师，要识本来面；
亭亭塔中人，问我何所见。
可怜明上座，万法了一电。
饮水即自知，指月无复弦。
我本修行人，三世积精炼，
中间一念失，受此百年谴。
抠衣礼真相，感动泪雨霰，
借师锡端泉，洗我绮语砚。
中国佛教的特质在于禅，而禅宗的精髓是般若。能大师的祖师禅法是直证实相般若，所以禅门不可以言说表示，所谓不许你开口，开口便错；不许你动念，动念即乖。因为一切的言语思维都是不离情见，而实相理体超出情见之外。
实相般若是禅的本体，是无所得的根本智，就是涅槃妙心，就是万事万物的本来面目，是法界体性智，就是内在生命的本源和原动力。
观照般若是禅的妙用，是无尽得的后得智，就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，就是万事万物的各种变化现象，就是内在生命的各种流露。
神秀呈心偈和惠能得法偈既有不同，又有联系。从表面看，秀偈与能偈是相对立的，实际上，他们共同为我们揭示了一个完整的修学方法。
六祖的偈子让我们当下承当，回归到自性本地风光；秀禅师偈教我们理可顿悟，事须渐修。秀偈如金字塔的塔基，能偈如塔尖。修德有功，性德方显。先要渐修，后能顿悟，先修一段如来禅，方参祖师禅。
北宗南宗不可偏废，顿悟还得从渐修入手，量度而后质变。能偈是“高高山顶立”，秀偈是“深深海底行”。能偈是“实际理地不受一尘”，秀偈是“万行门中不舍一法”。北宗实为下手方便，南宗实为向上功夫。所以两位祖师并无争论，只是门下有顿渐之争。故《坛经渐顿品第八》中，神秀禅师说：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉，吾恨不能远去亲近。”
所以我们在修持六祖禅法时要圆融秀偈与能偈，知其是体与用、悟与修、定与慧、知与行的圆融统一。若因悟而修，即是解悟；若因修而悟，即是证悟。
从业感缘起与因果来说，今生的顿悟来源于前世及多世的渐修，所以六祖说：“法即无顿渐，人根有利钝。”莲池大师说：“开悟的人要有三朝天子福，七世状元才。”玄觉禅师悟后也说：“吾早曾经多劫修，不是等闲相诳惑。”
3、无念、无相、无住———六祖的认识论
六祖于四会避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法，为猎人守网，每见生命，尽放之。一日，六祖又见动物为诱饵所惑，被夹住了，祖师心生悲悯，将动物放走后，不禁想起五祖开示的一个故事：
有一个小镇周围都是森林，森林里有很多猴子，小镇上的人以捕捉猴子卖给马戏团为生。他们在林中猴子必经的路上放一个木箱子，木箱周围都封闭，唯有上面开一个小洞，刚够猴子的前爪伸入，箱中放入猴子喜欢吃的花生、坚果。猴子蹦蹦跳跳来了，看到木箱好奇地去看，发现有食物就伸前爪去拿，但是拿了食物后，前爪拔不出来了。人走过来，猴子也不肯放下到手的食物去逃跑，就被人捉住了。
我们会讥笑猴子为了一口食物失去了宝贵的自由。世间也有很多人放不下已有的名利地位而烦恼痛苦，流转生死，所以要看破放下方能自由自在。六祖悟到：“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”如何实践呢？
六祖说：“无念为宗，无相为体，无住为本。”这是六祖的认识论，也是六祖禅法的核心。
“念”就是认识的主体，无念就是教我们在认识的主体上不要起执著。“相”就是认识的客体，无相就是教我们对认识的对象不要起执著。“住”就是执著于一点，无住就是教我们对任何主客观之境都不要起执著，即在能缘和所缘上都不要执著。
“无念为宗”的无念，并不是百物不思，心中一片死寂，它的真正含义是心不染境，就是心不执著任何一处。要做到这一点并不容易，因为我们无始以来养成的贪执习惯太深太重，每时每刻都在起作用，不是执著于这，就是执著于那，总之，中间没有一个不执著的时候。要做到无念为宗，就要有观照般若的修持，内心常生智慧，不为外境所迷。所以六祖说：“何名无念？知一切法（不舍）心不染着（不取），是为无念。用即遍一切处（不舍），亦不着一切处（不取）。”
六祖说：“无念为宗，无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如自性。”真如自性起念，还念真如自性。“用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”
我们在接触外界时，既不要执著于六尘，不要在六尘上起好恶美丑等主观分别心；又不要执著于六识，不要在六识上起贪爱、嫌恶等心理活动。
六尘就是色、声、香、味、触、法，是被我们认识的客观世界。六识就是眼、耳、鼻、舌、身、意等识，是我们能进行认识的主观心灵，即认识的主体。我们在六尘、六识上不起主观价值判断和分别取舍，就是实践《金刚经》所说的“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”
无念为宗的修证有两个层次。一是除去邪念、杂念，保持正念。也就是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的功夫。二是“邪正俱打却，菩提性宛然”。正念依邪念、妄念而存在，若把邪念连根拔掉了，正念也就消融了，虽常在正念中而不需刻意保持。对立面消失了，它就形成了一个整体，就是大圆镜智，就是“本来无一物，何处惹尘埃。”
六祖说：“外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。”若遍计妄执，就不知相原是妄，若转识成智，则悟全相即性，随缘起用，一切法皆是佛法。三祖所谓“六尘不恶，还同正觉。”
众生是于相而取相，住相，看物住于物相，看心住于心，看净住于净。取相住相，障碍自性光明。