佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草。
物物皆有自己的世界，种种世界皆在世界中。
美丽在于过程
我们不要去担心未来或是死亡，只要走好现在的每一步，把握现在拥有的每一分钟，生命过程本身就是美丽的。
纵然终将面对不完美的结果，我们也必须要为实现美丽的过程而努力。
有一次，有个信徒请教大龙禅师：“有形的东西一定会消失，世上有永恒不变的真理吗？”
大龙禅师回答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”多么美妙的一幅山水画啊！
“山花开似锦”是说山上开的花呀，美得像锦缎似的，转眼即会凋谢，但仍不停地奔放绽开。“涧水湛如蓝”是说溪流深处的水呀，影衬着蓝天的景色，溪面却静止不变。
“禅悟”这一对句，隐喻着世界本身就是美的，稍不经意，就将流逝。生命的意义在于生的过程。在我们这个物质世界，有一个时间之箭，任何东西都受它的强烈影响。花开的本身，注定要凋落，山花却不因要凋谢，而不蓬勃开放；清清的涧水不因其流动，而不影衬蓝天。时间之箭是单向的，我们这些有生命之物，都要把握住现在。
——天堂与地狱
禅不是用语言能说的，也不是用文字能写的，更不是用心思能想的。禅，完全是通过体悟才能认识的。
只有在生活实践中自悟自证，才能获得禅旨的真谛。悟的魅力就在于，长久地追寻和执著地思索之后，突然感受到了宇宙和生命的那种永恒和谐的意义，当觉悟到这其实是一种固有的东西时，就会从内心的纠缠中解脱，就会突然发现，一切都为之改变。
有一位将军向白隐禅师问道：“我常常听人说天堂和地狱，我很想知道，到底是不是真有天堂和地狱呢？”
白隐禅师好像所问非所答地问他：“那你是干什么的呢？”
将军骄傲地说：“我是一个身经百战的将军！”
白隐禅师哈哈大笑：“是哪一个笨蛋请你做将军的？你看来倒是像一个屠夫！”
将军一听大怒，从腰中拔出宝剑对白隐禅师大吼道：“你说什么？我宰了你！”
白隐禅师用手指着将军说：“地狱之门由此打开！”
将军马上醒悟过来，放下宝剑，给白隐禅师鞠躬说：“对不起，大师，请原谅我失态。”
白隐禅师不动声色地又说：“天堂之门由此敞开！”
“禅悟”天堂、地狱并不存在于死后的将来，而是在现在！很多时候错与对就在一瞬间，善恶是在一念之间。天堂和地狱之别，在于我们如何生活。只要是生物存在的宇宙角落，必定同时存在着天堂和地狱。真正让人感到生活的美好实在需要一种时时了悟的智慧，天堂、地狱之门随时会打开！
卧如来
佛家所云：再小的生命亦是一种境界，他们拥有自己的轨道，就像人拥有自己的人生一样，一种再小的物质也是拥有自己存在的价值与意义的。
赵州从谂禅师，山东人，十八岁时到河南初参南泉普愿禅师。因为看他年轻，南泉禅师正躺着休息，就没有起身，看见赵州时就仍睡着问道：“你从哪里来？”
赵州：“从瑞像院来。”
南泉：“见到瑞相了吗？”
赵州：“不见瑞相，只见卧如来。”
南泉禅师于是坐起来，对赵州颇为欣赏，问道：“你是有主沙弥，还是无主沙弥？”
赵州：“我是有主沙弥。”
南泉：“谁是你的师父呢？”
此时，赵州恭敬地顶礼三拜后走到南泉的身边，非常关怀地说道：“冬腊严寒，请师父保重！”
于是南泉禅师非常器重他，因赵州是以行动来代替语言。从此，师徒相契，佛道相投，赵州成为南泉禅师的入室弟子。
有一天，赵州禅师请示南泉禅师一个问题：“什么是道？”
南泉：“平常心是道。”
赵州：“除了平常心之外，佛法无边，另外是否还有更高层次的趣向呢？”
南泉：“如果心中还存有什么趣向，就有了那边，没有这边；就会顾了前面，忘了后面，因此，所谓全面，是被扭曲了的东西，怎会是圆融无碍的道呢？”
赵州：“如果佛法没有一个趣向，回顾茫茫，我怎么知道那就是‘道’呢？”
南泉：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若欲真达到不疑之‘道’，你应当下体悟，‘道’犹如太虚，廓然荡豁，岂可强说是非耶？”
赵州禅师自小就聪明颖慧，出言吐语，自有禅味，一句“不见瑞相，只见卧如来”，赢得了南泉普愿禅师的欣赏，及至问他是有主的沙弥还是无主的沙弥时，他不用一般的语言回答，他用行动表示，顶礼、侍立，这不就是无言说的禅风吗？赵州禅师的禅，重在自我肯定，自然随缘，所谓从平常心流露，不做斧凿，自有一番禅心慧解！
“禅悟”能从简单事物中悟出的越多，我们的精神世界愈加丰富。参透尘世间繁华的人，能从一朵花中看到整个世界的哲思。
真心向佛的人，会达到万物皆佛的境界，会对世间的万物怀有一颗虔诚的心。一切景语皆情语，所看到的一草一物是什么样子的，反映出了什么样的心境。珍惜当下珍惜当下，不论是苦涩的，还是甜蜜的……时间在转变着，人也在转变着，时间在前进着，但人是否也在前进呢？时间是有限的，今天不等于是明天，生命亦是有限，若不珍惜，失去了才懂其可贵，为时已晚了。珍惜当下吧，人生会因此而变得更加精彩！
一天，佛陀站在云端俯瞰人间，他看到城市里熙熙攘攘，人们都在匆匆地前行。佛陀若有所思地问他的弟子：“弟子们，你们看呀，人们整天都忙忙碌碌，这究竟是为了什么呢？”
弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀，人们整天这样忙忙碌碌，不外乎是为了‘名利’二字。”
“那么，有了名利又能怎样呢？”佛陀接着问道。
“有了名可以得到别人的尊重，有了利可以满足肉体的奢侈。”一个弟子回答。
“那无名无利的平民百姓，他们整天到晚劳累忙碌，又是为了什么呢？”
“佛陀，平民百姓劳累忙碌是为了养家糊口，穿衣吃饭。”一个弟子平静地答道。
“穿衣吃饭又是为了什么呢？”佛陀接着问。
一个弟子站起身来，躬身答道：“佛陀，人们吃饭穿衣是为了滋养肉身，享尽天年的寿命呀！”
佛陀用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道：“那么，你们来说说肉体生命究竟有多长久？”
“佛陀，有情众生的生命平均起来有几十年的长度。”一个弟子充满自信地回答。
佛陀摇了摇头说：“你并不了解生命的真谛。”
另一个弟子见状，充满敬重地说道：“人类的生命如花草，春天萌芽，灿烂似锦，冬天则枯萎凋零，化为尘土。”
听了他的话，佛陀露出了赞许的微笑，说：“你能够体察到生命的短暂迅速，但是对佛法的了解，仍然限于表面。”
这时，又听得一个无限悲怆的声音说道：“佛陀，我觉得生命就像蜉蝣虫一样，早上才出生，晚上就死亡了，充其量只不过是一昼夜的时间！”
“你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已经有了进入肌肉的认识，但还是不够透彻。”
在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性越来越被激发起来。这时又有一个弟子站起来说道：“佛陀，其实人们的生命跟朝露没有什么两样，看起来不乏美丽，甚至有的时候是如此凄美壮观，但是只要阳光一照射，一眨眼的工夫它就蒸发消逝在整个空间而变得无影无踪了。”
佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。后来，一个弟子站起身来，断然说道：“佛陀，依弟子看来，生命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然。大家都凝神地看着佛陀，期待着佛陀的开示。
“嗯，说得好！生命的长度，就是一呼一吸之间。只有这样认识生命，才能真正体味生命的精髓。弟子们，你们切不要懈怠放松，以为生命很长，就抱着‘明日复明日’的心态活下去。像露水有一瞬，像蜉蝣有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年，其实生命只有一呼一吸这样短暂呀！你们应该好好地珍惜自己所拥有的一切，把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，自强不息。”
“禅悟”生命短暂，值得珍惜。在拥有的每一分每一秒，都要提醒自己不要虚度。珍惜生命中的所有，不断前进，才不枉度此生。
珍惜当下，当下即人生，学会好好把握每一呼一吸的生命，便懂得了生命的真谛。刹那便是永恒，坐亦禅，行亦禅。春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。世间万物所蕴含的道理是一样的，只要了解并掌握这些道理，就可以从局部了解到整体，从细微推断出广大。命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
愿人们笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。