“落叶满空山，何处寻行迹”是指苦苦寻求禅的本体而不得的情形。禅要寻找的这个“行迹”，就是在人间万象中展现的人生至情，在人生至情中透露的人生至理。因此才有“担水砍柴，无非妙道”，“平常心是道”，因此才有“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”，因此才有“四仪皆是道场，三业咸为佛事”，“随所住处恒安乐”。
关注人生的至情和至理并不违背佛的意旨。发慈悲心，作菩萨行，饶益有情，普渡众生，正是大乘佛的基本诉求，所谓“成大智不住生死，成大悲不住涅槃”。佛家的狮子吼、金刚怒目与神州武学的惩恶扬善精神，佛家五明的“医方明”与中华医学的悬壶济世，不都是普渡众生吗？
四个老婆
唯一与我们永远相伴的是我们的灵魂。当我们沉迷于物质、金钱、享受的时候，它常常被遗忘在一旁。从现在开始，让我们悉心呵护和照顾它。
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释迦牟尼在一次法会上说：“某地有个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。商人把自己的想法告诉了四个老婆，第一个老婆说：‘你自己去吧，我才不陪你！’
第二个老婆说：‘我是被你抢来的，本来就不心甘情愿地当你的老婆，我才不去呢！’
第三个老婆说：‘尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！’
第四个老婆说：‘既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。’
于是商人带着第四个老婆开始了旅行！”
最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人是谁呢？就是你们自己。”
“禅悟”在这则故事里，第一个老婆是指肉体，死后还是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性而言，人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。
一切皆有可能
我们要发现自己身上的财富和价值，要懂得自己身上蕴涵着巨大的潜能，不要抱怨别人，也不要责怪自己，要为此感到快乐，更要珍爱自己。
有位青年总是抱怨自己时运不济发不了财，终日愁眉不展。
这天，他无意中遇到了一位禅师。禅师见他愁容满面，便问：“年轻人，你为什么这样不开心？”
“我不明白，为什么我总是那么穷。”年轻人说。
禅师由衷地说：“穷？你很富有啊！”
年轻人问道：“富有？我怎么不知道？这从何说起？”
“假如今天斩掉你一根手指头，给你一千元，你愿意吗？”禅师没有回答，反问道。
“不……”年轻人回答道。
“斩掉你一只手，给你一万元，你愿意吗？”禅师继续问道。
“不愿意。”年轻人肯定地回答道。
“让你马上变成八十岁的老人，给你一百万，你愿意吗？”
“不愿意！”
“让你马上死掉，给你一千万，你愿意吗？”
“当然不！”
“这就对了。你已经有超过一千万的财富了，为什么还哀叹自己贫穷呢？”禅师微笑着说。
年轻人恍然大悟。
“禅悟”健康就是财富，年轻就是资本。用不着抱怨什么，只要有健康的身体和心灵，还怕没有什么！一切皆有可能，一切皆可创造。学会爱自己、欣赏自己，给自己一个理想和信念，给自己一个快乐的心灵，再给自己一双勤劳的双手，财富就会嫁给你！
师姑是女人
越是简单平常的事物和道理，越是容易被人忽略。最终，你会明白，这个世界上有太多美好的东西等待着我们去关心，太多简单的事情等着我们去解决，而那些不懂的事情、看不清楚的事情，根本不需要去弄懂、去看清。
智通禅师在归宗禅师处参禅时，有一天晚上巡堂，大叫：“我开悟了！我开悟了！”
大众听了吓一跳，第二天上堂，归宗禅师集合大众问道：“昨夜是谁自称已开悟了，请站出来！”
智通走出来，直下承担地说道：“是我！”
归宗：“你是悟了什么呢？”
智通：“我悟的道不能说。”
归宗：“如来降世，为示教利喜，总可方便一说。”
智通禅师低声细语地说道：“师姑原来是女人。”
师姑，是在家学佛的女居士。师姑是女人的问题，自古就没有人怀疑过，但智通经过千辛万苦，才懂得这问题。
“禅悟”越是平常的道理，越是不平常，智通悟的，当然不是师姑是不是师姑，女人是不是女人，主要是悟到了真如佛性不变的道理。但这种道理确实是不好说的，说了也等于白说，不如来一句“师姑原来是女人”，这一句话多么平凡，又多么微妙。
淡泊明志
“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。平常心不单是一种心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。在人的一生中，必然伴随着坎坷、困境，因而要学会用一颗平常心去看待。而且，平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，人生就会变得更加平静和淡定。
一位数次换工作的打工仔，感到身心疲惫，他决定到禅寺参拜。打工仔问须发皆白的高僧，如何才能让自己在工作中创造最大的价值，并获得最大回报。
面目慈祥、鹤发童颜的高僧没有直接回答他的问题，而是指了指正在淘米准备做饭的小和尚旁边的米桶，问道“一碗米有多大价值？”
打工仔茫然地回答“将米做成米饭，顶多有几元钱的价值。”
高僧摇了摇头，说道：“将一碗米加水，蒸一蒸，做成米饭，是只有几元钱的价值。但如果稍微动动脑筋，将米泡一泡，分成几小堆，用粽叶包成粽子，那可能就是十几元的价值了。”
打工仔若有所思地点点头。
高僧又说，如果再把它适当发酵、加温，并且很用心地酿造成一瓶酒，那么，就又是几十元的价值了。
打工仔恍然大悟，连连拍手点头，表示赞同。
高僧并没有点头示意，而是继续说：“一碗米的价值实际上是因人而异。区别就在于倾注时间的长短，越接近事物的本来形态，价值就越低；相反，改变越大，价值就越高。这就是米饭和美酒的差别，因为酒离米的形态最远，酿造时间最长。然而酿造的过程本身有很多不确定因素，失败的可能性甚至要大于成功的可能性。这样，你还愿意不愿意将米酿成酒呢？”
打工仔陷入沉思，良久不语。后来这位打工仔经过几年的打拼，终于在职场上开创了新的事业，成为一名成功的经理人，并牢记禅师的教导，热心公益事业，造福一方。
“禅悟”其实，现实生活中的我们最初都是一碗米，并没有什么本质差别，但有的人自始至终没有脱离米的形态，庸庸碌碌，终其一生，一事无成。而有的人却不同凡俗，卓尔不群，成为一瓶通体莹澈、芳醇甘美的佳酿。
生活如修禅，定力不坚、心随神移的凡夫俗子，被花红柳绿、攘攘尘世迷了眼、分了心，因此，只能成为米饭，甚至是半生不熟的夹生饭。而只有那些超凡之人，立定心意，心无旁骛，物我两忘，才能将自己酿成一瓶芳香自己也芳香他人的美酒。
要敢于将自己酿成一瓶酒，哪怕是机会微小、前途渺茫，但只要努力了，生活中的风雨，前行路上的挫折，就会成为将自己酿成美酒的酒曲。用苦难来发酵，用执著来升温，挺过去，就会成为芳醇甘美的美酒。“落叶满空心，何处寻行迹”喻示自然茫茫寻禅不得，举目所见无非客观对象。现实生活中的人们何尝不是这样，一个人从小到大常常有很多欲望，为了实现这些欲望，常常会想尽各种办法，动用种种可以利用的手段。可是，人的欲望是无止境的，当一种愿望实现以后，人还会绞尽脑汁去追求另外的目标。其实，当这些整天为了自己欲望奔忙的人，停下来反观自心的时候，会发现平淡的生活才是最好的生活。心灵常处于一种稳定、平衡、有规律的正常状态，这才是心灵的最大舒展。