快乐随心而动，人活一世不容易，为什么每天还要愁容满面？人生短短数十年，为什么心中总是浓云密布？想一想自己从前的美好时光，想一下爱你的人，怀念一下童年的无忧无虑。冬去春来，花开花落。自己快乐的同时别人也会感受得到。充满阳光的季节里，笑一笑，微风拂面；笑一笑，精神抖擞；笑一笑，冰释前嫌；笑一笑，豁然开朗。
耐心多一点，烦恼少一点
佛在自己心中，他人无法给予！只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，你得到的将是整个世界！
佛陀旅行经过一个森林，那天非常热，又是中午。佛陀觉得口渴，就告诉弟子阿难：“我们刚才经过了一条小河，你去取些水来。”
阿难往回走，但是他发现那条小河非常小，之前又有些车子经过，溪水被弄得很浑浊，本来沉淀的泥土都跑上来了，水不能喝了。他回到佛陀身边，告诉佛陀：“小河里的水很脏，不能喝。”
佛陀说：“不会，你再去看看。”
阿难只好照办，当他第二次回来的时侯，阿难问佛陀：“您坚持让我去，但我还是不能做些什么让河水变得纯净。”
佛陀说：“你什么事也不要做，否则你将会使它变得更不纯净。不要进入那条溪流，只要在外面、在岸边等待。如果你进入溪流，你将会把水弄得更浑，溪流自己会流动，你要让它流。”
当阿难第三次来到那条溪边时，河水变得那么清澈，泥沙已经流走了，枯叶也消失了。阿难笑了，他取了水快活地回来了，拜在佛陀的脚下：“您教导的方法真奇特，您给我上了伟大的一课：没有什么东西是永恒的，只需要耐心等待。”
——“禅悟”佛陀教导我们，凡事无常，没什么东西是永恒的，每一样东西都是转瞬即逝的。即使是同一条河流，也没有一样东西可以保持永恒，只要耐心等上一些时侯，那些叶子将会流走，那些泥沙将会再度沉淀，那些水就会再度变得纯净。
一条河是这样，生活也是这样，有时，生活里会有很多烦恼，但是我们也应该多一点耐心。
无欲最乐
命运总是在满足一个人欲望的同时，塞给他一个更难填的新的欲望。因此，人应该在欲望面前及时醒悟。
佛陀在舍卫城时，有四个新近皈依的弟子聚在一起讨论修行的心得。那时正是春暖花开的时节，到处开满美丽鲜艳的花朵，散发浓郁的香味，还有蜜蜂和蝴蝶在花丛中飞舞。这四个弟子看到这样的景色，感到十分惬意。突然其中一人问道：“在这个世界上，到底什么事是最快乐的？”
一个弟子不假思索地回答：“春天郊游是世间最大的乐事。就像在这样的天气里踏青，一面感受春天的温暖，一面观赏那些争奇斗艳、竞相开放的花朵，真是世上最大的快乐啊！”另一个弟子听了，连忙说：“不对！在这个世界上，真正的快乐是亲戚们的聚会。你想想，在一个好日子里，亲戚们都健健康康地聚在一起，大家一起举杯畅饮、唱歌跳舞，这是何等的快乐！”这时候另一个弟子发言了：“你们两个人的看法都不对！我说有钱才是最快乐的事，有了足够的钱，什么事都好办，你们说是不是呢？”听了他们的话，那个最先发问的弟子说：“我不赞同你们三个人的意见，我认为老婆和侍妾长得美丽可爱，才是最快乐不过的事！”于是他们四个人开始争论起来，争得面红耳赤、口沫横飞，每个人都认为自己说的才是对的，互不相让。
佛陀知道了这件事，便对他们说了一个故事：很久以前，有个国王名叫普安，统辖着一块不大不小的国土。他的国土四方有四个国家，普安和四个国王的感情很好，经常邀请他们来王宫住上一个月，又吃又喝，十分快乐。有一次，普安国王又准备各色美味佳肴，邀请这四个国王来聚会，足足聚了一个月。临别的那天，普安问四个国王：“人活在世上，怎样过才算得上快乐？”
第一个国王回答：“春天到来的时候，到郊外去踏青，欣赏美丽芬芳的鲜花，是最快乐的事。”
第二个国王回答：“亲朋好友间的聚会是最快乐的，大家尽情吃喝，尽情娱乐，是何等惬意！”
第三个国王回答：“拥有无数钱财，可以让我随意花用，才是真正快乐的事。”
第四个国王回答：“拥有美貌的王后以及后妃，这才是人生真正的快乐。”
四个国王回答完后，普安对他们说：“你们认为最快乐的事，在我看来恰恰是让人感到痛苦的事，因为这些东西总有消失的一天。生命是无常的，我认为人生最大的快乐其实是自身的化灭。”这四个国王听了普安的一席话，都认为有道理，频频点头。
佛陀对那四个新出家的弟子说：“那位普安国王就是我的前身，而四个国王就是你们四人的前身。你们前世已经讨论过相同的问题，怎么现在还不懂呢？”
四个新弟子听了佛陀的话，感到很惭愧，同时心中的疑惑也被解开了。后来他们总是认真修习佛法。
“禅悟”四位弟子所说的，全是忧虑与恐惧的问题。诸如此事，如无永恒的安慰，就不会快乐。万物到春天都会生气蓬勃，到秋冬则会衰落。同胞兄弟相聚一堂，其乐融融，但也终有离别与悲哀的时刻到来。凡夫处世，所作所为，全都会招致怨恨，惹起灾祸，命丧归阴，结果只会引发忧虑和恐惧罢了。诸位应该远离尘世，努力求道，不计荣华高贵，追求悟境才对。
快乐之道
人人都希望过一种快乐而幸福的生活，然而快乐是什么？恐怕每个人都有着不尽相同的理解与感受。快乐应该是一种平衡而满足的内在感受。那么我们怎样才能在生活中找到这种平衡，感受内在的满足呢？
有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师，想知道如何才能使自己活得快乐。信徒向他施礼说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师道：“你们先说说自己活着是为了什么。”三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。
甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”
乙信徒道：“因为我想在老年时，儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”
无德禅师道：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想、由于责任，人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
甲、乙、丙三位信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”
无德禅师道：“那你们认为得到什么才会快乐呢？”
甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”
乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”
丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
无德禅师听后，深深不以为然，就告诫信徒道：“你们有这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会随着占有你们。”
三位信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”
无德禅师道：“办法是有，你们先要改变观念。金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”
信徒们终于听懂了生活上的快乐之道！
“禅悟”禅的境界是自主、解脱、安静、快乐，但禅也是促进快乐的泉源，钱少没有关系，只要有禅，禅里的宝藏很多；没有爱情，禅里有更多美好的爱情；没有名位，禅里的名位更高。只是禅者，重要的是改变观念。
佛家经典经常规劝世人要“知足常乐”，例如佛家主张“万念归一，清心涤虑”、“少欲而知足，知足而长乐”。佛家认为“欲望”是与生俱来的，但人来到这个世界不是为了享乐而是为了感恩，所以要克己而宽以待人。这正可谓：“知足之法，犹为安乐。”也就是我们常说的“知足常乐”。“知足常乐”意味着我们能够找准自己的位置，而且能够在这个位置上尽最大能力找到自己的快乐，这才是产生真正快乐的哲学。人的快乐并不在物质的丰富与否，而在心灵的感受。拥有一颗清净的心，就能快乐地活着、潇洒地活着。