生老病死，人之常性，而死并非生命的结束。生是死的开始，死是生的延续。生命其实就是轮回的，无所谓结束，生和死只是生命形式的两个周期。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何以忧喜？
死后的烛光
人们总是问佛：“佛死后去哪里了？”佛总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们还是对这个问题比较关心的。
为了满足人们的好奇心，佛对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去了。”弟子急忙去拿来了蜡烛，佛说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看见蜡烛的光。”弟子把蜡烛拿到佛的面前，还用手遮掩着，生怕风把蜡烛吹灭了。但是佛训斥他的弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样是不可避免的。”然后佛吹灭了蜡烛，问：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。”
佛接着说：“不要总关心佛死后去哪里了，他去哪里并不重要，重要的是如何才能成为佛。等到你们悟道的时候，就不会问这样的问题了。”
——“禅悟”生与死，本就是自然规律，不必强求，也无法强求！再爱，也就是一世情缘！珍惜现在拥有，因为下一秒，也许就将成为永别！与其去烦恼那些未知的事情，倒不如好好地活在当下！活在当下，就是幸福。过去的，是为了让我们体会存在的快乐；未来的，是为了让我们有勇气去寻找希望；而现在的，则是我们眼前最真实的幸福。
生死自如
普化禅师在临济禅师座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者把上好的袈裟给他，但他又不接受人们供养的法衣。
有人把此事报告给临济禅师，临济就买了一口棺材送给普化，普化非常欢喜地说道：“我的衣服买回来了。”
普化立刻扛起了棺材，跑到街上大声叫着说道：“临济为我做了一件法衣，我可以穿它去死了，明天上午，我要死在东门。”第二天，普化准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，人们都想来看这一怪事。普化对大家说：“今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。”如此经过三天之后，由南门而西门，由西门而北门，再也无人相信普化禅师的话，大家说：“我们都给普化骗了，一个好端端的人，哪里说死就死？再也不要上他的当了。”
到了第四天，普化扛了棺材至北门，一看，没有几个看热闹的人，就非常欢喜地说道：“你们非常有耐心，东南西北，都不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”说罢，普化进入棺材，自己盖好，就无声息了。
“禅悟”生之可喜，死之可悲，这是一般人的常态，而禅师以生死作为玩笑，说生就生。说死就死，所谓生死一如，生死是一体的，生死循环，本是自然之理。即是超越生死，如普化禅师者，即此之人乎？
生死由命
从前，释尊在王舍城的灵鹫山对众人说法。
一位老夫人唯一的儿子死了，虽然儿子已埋葬多日，但是她仍然整日以泪洗面，悲伤不已。
“儿子是我唯一的寄托、唯一的依靠。他离我而去，我再活下去也没有什么意思，不如跟他一块去吧！”
她心里这样想着，连续四五天都不思饮食。释尊听说了这件事，立刻带着五百位修行者赶到墓地来。
老夫人看见释尊，忙向前施礼。
释尊满怀慈悲地问道：“老人家，你在这里做什么呢？”
“独生儿子弃我而去，但是，我对他的爱心却愈来愈炽烈，我总想自己也跟儿子一块离开人世算了。”老夫人伤心地说。
“宁愿自己死去，也要让儿子活着，你是这样想的吗？”释尊说。
“佛陀啊，您认为能做得到吗？”老夫人高声问佛，满怀希望地说。
只听释尊静静地回答：“你给我拿火来，我就运用法力，让你的儿子复活。不过，这个火必须来自未曾有过死人的家庭，否则，我作了法也没有效果。”
老夫人赶紧去找火，她站在街头，逢人就问：“府上曾经死过人吗？”
“自从老祖宗以来，哪有不曾死过人的呢？”大家回答她。
老夫人一连访问过几十户人家，所需要的火始终无法到手。她终于无奈失望地回到释尊的面前，说：“我出去找火了，就是找不到没有死过人的家庭，只能空手而归。”
“原来如此。自从开天辟地以来，没有不死的人。因此，现在活着的人，要好好地活下去，而你却想跟着儿子一块死，这不是执迷不悟吗？”
老夫人被释尊开导以后，如梦初醒，不再想寻死，从此专心念佛。
“禅悟”“生死由命，富贵在天”，其实就是告诫世人万事莫要强求，顺其自然才是为人处事的妙理。逝者已矣，生者当如斯。活着的人应该高高兴兴地过日子，开开心心地度过每一天，让死者的灵魂在另一个世界得到安宁。
百年一梦
只知道人生漫长，却没有发现岁月蹉跎。百年如同一场大梦，人更该珍惜现在，减少忧虑，淡泊明志，宁静致远。人生每个一梦的实现，都会有一份由此而来的快乐，放松心情，享受现在。
金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉的花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢，抑是无呢？”
昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”
太尉：“心如何了？”
昙颖：“善恶都莫思量。”
太尉：“不思量后，心归何所？”
昙颖：“心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。”
太尉：“人若死时，归于何处？”
昙颖：“未知生，焉知死？”
太尉：“生则我早已知晓。”
昙颖：“请道一句，生从何来？”
太尉正审思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量什么？”
太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”
昙颖：“百年一梦。”
太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？”
“滔滔江水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。”
“禅悟”“生从何来，死往何去”，这是一般人经常想到，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则“生从何来，死去何处”即不问可知了。
生乎？死乎
如果我们想要超越生命的痛苦，就要学着不被生死的问题所困扰或束缚。生死皆有因，生并不可喜可贺，死也并不无奈悲哀。贪生怕死是没有用的，因为我们都在生死轮回的苦海中，每个人都要面临死亡，生命的过程就是如此，这是自然现象。所以无须贪爱生、害怕死，贪生怕死只会造成痛苦，自寻烦恼。
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。
渐源敲着棺木问师父：“棺木里的人是生，抑是死？”
道吾：“不说生，不说死！”
渐源：“为什么不说？”
道吾：“不说就是不说。”
回寺途中，渐源道：“师父若不说，我以后就不再去檀家诵经超度了。”
道吾：“不去就不去，我就是不说。”
渐源真的从此就不去为人诵经超度。
后来，道吾禅师圆寂后，渐源到石霜禅师的道场参学，一日，以相同的话问石霜禅师。
石霜：“不说生，不说死。”
渐源：“为什么不说？”
石霜：“不说就是不说。”
渐源这时终于在言下大悟。
“禅悟”生死、轮回，这是事相上的话，吾人的本性，哪里有生死？真如佛性都不许说，更岂准说生死轮回？
棺材里的人，从有为法的体相上说，有生有死，若从无为法的自性说，就无生无死。人，应该是死不了的。人的身体可死，精神（佛性）则不死。
道吾的不说生不说死，渐源功行因缘未熟，故不能深入了解；石霜的不说生不说死，虽是同样的话，但渐源修行进步了，领会自是不同。死亡并不可怕，有生必定有死，生与死是一体的两个段落，开始的时候是生，结束的时候是死。而且只要有生命，就一定会老，生命的过程就是一连串老化的现象。老化的同时，还会产生许多身体或心理上的疾病，直到最后死亡，谁都不能够避免。