烦恼往往是自己臆想出来的，别人白一眼，就难过，很多事情就是这样没有实质性的内容。从宗教的角度看，人生的本质就是痛苦。转变痛苦的方法很简单，就是保持平和的心。心平和了，就身在天堂；如果心贪嗔痴，即使实质上过得很好，也会身在地狱。
我们都是世间平凡的人，为什么人会有烦恼呢？就是因为有无穷无尽的欲望，总是不满足，总是想要的更多。无法得到自己想要的东西时，烦恼就来了。“知足常乐”，但只有那些洞悉了宇宙规律、看透了世间万物、明白了人情沉浮的人，才能真正做到这一点。
庸人自扰
生气是拿别人的过错来惩罚自己的一种蠢行，既是如此，又何必生气呢？莫生气，因为生气伤身又伤神。每个人都有自己的情绪，要学会控制，否则，有些过分的言语和行为会误事更伤人。
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古时候有一位妇人，总是为一些鸡毛蒜皮的小事儿生气，弄得和邻里关系很不好，她自己也常常为此而烦恼。有一天，为了彻底改变自己，这个妇人便去求一位老禅师为自己谈禅说法，好让自己心胸开阔。禅师得知她的来意之后，一言不发地将她带到了一座禅房中，然后反锁上房门，径自离去。
刚开始，妇人以为禅师一定是另有玄机，便在禅房中耐心地等着，可等了许久，也不见有人来开门。妇人气得破口大骂，但禅师并不多加理会。妇人见硬的不行，便来软的，开始向禅师苦苦哀求，可禅师依然置若罔闻。最后，妇人终于沉默了，于是禅师来到门外问道：“你现在还生气吗？”妇人回答说：“我是生我自己的气，我真是不长眼，怎么会来到这儿白白受这份罪？”
“对自己都不肯原谅的人，如何会心静如水呢？”禅师说完，便拂袖而去。过了一会儿，禅师又一次问道：“还在生气吗？”“不生气了，气也没有办法呀！”妇人回答。“看来你的气并没有消，你只不过将它压在了心里，倘若爆发将会更加猛烈。”说完禅师又离开了。第三次，禅师又来到门前，妇人说道：“我不生气了，因为不值得。”禅师笑着说：“你说不值得，可见心中还在衡量，心中还是有气恨。”直到夕阳落山时，妇人问禅师：“大师，究竟什么是‘气’？”禅师并不作答，只是将手里杯中的茶水倾洒于地，妇人沉思良久，终于有所感悟，叩谢而去。
“禅悟”是啊，到底什么是“气”？所有的人都生过气，但恐怕没有几个人真正地思考过这个问题。其实，“气”就是禅师杯中的茶水，倒在地上它就会消失不见，但如果你苦苦抓住不放，它也足以将你淹没。喜欢生气、为小事抓狂的人，总是让别人有机可乘。生气当然不会是件好事，至少对健康就是不利的，若能训练自己，在生活中减少对外在环境的过度反应，这样，有助于内心的平和。
飞越生死
我们往往怨天尤人，觉得世道不公平，自己一无所有，而事实并非如此，我们自身便是最大的宝藏。
世上人与物皆如此，如果我们认定自己是一块陋石，那么可能永远只是一块陋石；如果坚信自己是一块无价的宝石，那么自己就是一块无价的宝石。
有一个学僧道岫，虽然精于禅道的修持，但始终不能契悟，眼看比他晚入参禅学道的同参，不少人对禅都能有所体会，心想自己实在没有资格学禅，既不幽默，又无灵巧，始终不能入门，还是做个行脚的苦行僧吧！于是道岫就打点二斤半的衣单，计划远行。临走时便到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫禀告道：“老师！学僧辜负您的慈悲，自从皈投在您座下参学已有十年之久，对禅，仍是一点消息没有。我实在不是学禅的根器，今向您老辞行，我将云游他去。”
广圄禅师非常惊讶地问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地再禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，我很用功，就是因缘不合。反观同参的道友们一个个都契机地回归根源，目前在我心的深处，萌发一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫道：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有大鹏鸟与小麻雀的惭愧。”
广圄禅师装作不解地问道：“怎么样的大？怎么样的小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只囿于草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，他已经飞越生死了吗？”
道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
“禅悟”“人比人，气死人”。比较、计较，这是烦恼的来源，怎能透过禅而悟道呢？大鹏鸟一展翅千八百里，但不能飞越过生死大海。虽然小麻雀与大鹏鸟比较起来有快慢、有迟速，但禅是要从平等自性中流出的。所以道岫禅僧一旦除去比较、计较，回归到平等自性中来，就能有所悟了。
欲望是累赘
欲望永远没有止境！欲望的增长常常会使人处于危险的处境而自己却毫无觉察。人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越，因为人的贪欲永无止境，永远无法满足，这正是人性最大的缺憾。
人要能安身立命，“随遇而安”是第一件法宝，用当今的话就是与时俱进，顺应环境，把心静下来寻找自己的机遇才是硬道理。如果把希望定得太不切合实际，和自己能力相差太远，期望值过高就属贪。事物往往会从量变到质变，希望就变成了欲望的累赘。
一位行者到寺庙中拜谒在这里修行的禅师，希望禅师能够解开他心中的疑惑。
行者问道：“禅师，人的欲望是什么？”
禅师看了一眼行者，说道：“你先回去吧，明天中午的时候再来，记住不要吃饭，也不要喝水。”
尽管行者并不明白禅师的用意，但还是照办了。第二天，他再次来到禅师面前。
“你现在是不是饥肠辘辘、饥渴难耐？”禅师问道。
“是的，我现在可以吃下一头牛，喝下一池水。”行者舔着干裂的嘴唇回答道。
禅师笑了笑：“那么你现在随我来吧。”
二人走了很长一段路，来到了一片果林前。禅师递给行者一只硕大的口袋，说：“现在你可以到果林里尽情地采摘鲜美诱人的水果，但必须把它们带回寺庙才可以享用。”说罢转身离去。
夕阳西下的时候，行者肩扛着满满的一袋水果，步履蹒跚、汗流浃背地走到禅师面前。
“现在你可以享用这些美味了。”禅师说道。
行者迫不及待地伸手抓过两个很大的苹果，大口大口地咀嚼起来。顷刻间，两个苹果便被他狼吞虎咽地吃了个干净。行者抚摸着自己鼓胀的肚子疑惑地看着禅师。
“你现在还饥渴吗？”禅师问道。
“不，我现在什么也吃不下了。”
“那么这些你千辛万苦背回来却没有被你吃下去的水果又有什么用呢？”禅师指着那剩下的几乎是满满一袋的水果问。
行者顿时恍然大悟。
“禅悟”对于我们每个人来说，其实真正需要的仅仅是两个足够充饥的“苹果”，而剩余的欲望只不过是些毫无用处的累赘罢了。欲望在现实中带给人们的是个累赘，特别是在能力还未够而又空想连篇的时候，人会产生没完没了的思想负担、烦恼等。古训说得好：“临渊羡鱼，不如退而结网。”其实，顺其自然，一切等自己充实了再说也不会迟。
小和尚扫树叶
生活中，我们企图把人生的烦恼都提前解决掉，以便将来过得更好、更自在，彻底无忧无虑。而实际上，很多事是无法提前完成的。过早地为将来担忧，于事无补外，只能让自己活得很累、很无奈，也会让自己觉得非常失败，这样，只会失去本该属于自己的快乐。
有个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。第二天，小和尚到院子一看，他不禁傻眼了。院子里如往日一样是落叶满地。
老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，唯有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。
“禅悟”不要预支明天的烦恼，过好今天比什么都重要。过去的已然成为过去，无法挽回，我们能做的就是把握好当下，别再留下更多的遗憾。唯有保持一份坚强的心灵，即便有任何困难出现，也可坦然地去面对，去解决，这比什么都重要。生活中的人们似乎都逃脱不了一个“俗”字，经常把一些不足挂齿的小事当作是人生大事来处理，还喜欢想很多，不遗余力地分析别人的一言一语、一举一动，实在是没有必要！
世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。改变自己的心态，让自己以一颗平和的心去对待这个世界、对待生命中的得与失，去掉浮躁，平静地接受生活给予我们的各种考验与磨难，成功终将会与我们靠近。