明间的设计思想，贯彻了自董仲舒以来，神化皇权的一贯伎俩：“天高其位而下其施，藏其形而见其光”董仲舒：《春秋繁露》。。所谓“天高其位而下其施”，意思是天处在很高的位置，施惠于万事万物，所以至尊。“藏其形而见其光”，说明神看不见形貌，只能看到它的光亮，唯其不见形貌，又无处不在，才更神秘、更具有权威性。这就是天道，亦为人道。人君法天而治，必依此天之范式而行政施恩，教化天下。
另外，太和殿中还存在着神秘数字的运用。九开间，七十二根巨柱，都是九或九的倍数。六根金龙柱巍立中央。为什么这样安排？因为，九为阳数之极，六位阴数象征，九六相交，表现阴阳和谐、得天独厚、顺治天下的意思。完全超出实用需要的林立的巨柱，经过数字的排列组合，表现一种政治语汇，显示出帝王的威严、统治的永恒、天神的护佑、国祚的永久安康……
金碧辉煌、正正堂堂、坦坦荡荡、大大方方的故宫，沉浸在传统精神、传统思想的汪洋大海之中……
二故宫建筑的哲学思想
作为政治性的建筑，故宫以物质形式，实践着民族的哲学和意识形态——精雕细镂的土木构件，巍峨壮观的门阙宫阁，无不闪现着理性与睿智的晖光。似乎每一局部，都能生发出一串哲人的妙语：“一阴一阳之谓道”，“合阴阳而两仪交泰”、“朱雀玄武避不祥，苍龙白虎守四方”……
的确，在故宫，大到赫赫有名的三大殿，小到砖石门柱，都以固态的形式，编织着深奥的哲学语汇。它无愧于这样的殊荣：人类文化史上以物质形式表现精神语言的绝代佳作。
中国的哲学基础是阴阳五行，历代顶礼，百朝遵奉。物化到统治者的生活中，宫廷建筑就成为最典型、最集中的代表。故宫是其中最标准的教科书。
故宫分外朝和内廷两大部分。外朝为阳，内廷为阴。外朝的主殿布局采用奇数，称为五门、三朝之制，这正是中国哲学习以上方、前方、奇数、正数为阳的缘故。内廷宫殿多用偶数，如两宫六寝。当然是下方、后方、偶数、负数在中国传统中习以为阴的缘故。
阴阳学说讲究辩证，有“阳中之阳”与“阴中之阳”的学说。故宫忠实地实践这一思想。设计中，外朝的主殿，太和殿为“阳中之阳”，内廷主殿乾清宫，则是“阴中之阳”。中国哲学与美学又讲究同中求异，因而这两座大殿既有相同点，又有相异点。
屋顶均用重檐庑殿式，室内天花中均装有藻井，殿前设御路，丹墀上设日晷、嘉量，这是“阳中之阳”与“阴中之阳”的共同点。
外朝与内廷大殿又有相异点。仅就台基分析，外朝三大殿，清一色白石钩栏、须弥座。晴天，日光反射，熠熠生辉。千百个傲然的螭首，投影在层层叠退的白石座上，构成一幅色彩明快的水彩画。雨天，三层台基洗刷一新，清新的空气中，螭首有如千龙吐水，蔚为奇观。而内廷乾清宫，前半台基用须弥座、白石钩栏，北朝则用青砖铺基，上面改用低一级的琉璃灯笼砖围栏。与外朝相比，那排场、那气象，相去甚远。这便是“阳中之阳”与“阴中之阳”的区别。
故宫中，阴阳观念流贯，五行思想俯拾。
社稷坛最典型、最直观地体现五行思想。台基做出表现方位的五色土，坛上的四周砌以矮墙，矮墙按五行体系做出各色琉璃瓦顶：东方为青蓝，以应五行之木；南方为赤，以应火；西方为白，以应金；北方为黑，以应水，中央为黄，以应土——方位、色彩，严格纳入规范的五行系统。
五色中的青、绿、蓝，为木叶萌芽之色，象征温和之春与生命初发，方位为东。所以，紫禁城东部的某些宫殿，如原为太子讲学的文华殿，以前用绿色琉璃瓦顶（明嘉靖时因用途改变才改用黄顶）。清乾隆年间所建南三所，系太子宫。由于幼年在五行生化过程属“生”，对应东方木，故用绿色瓦顶。而太后、太妃一类，五行生化过程属“收”，对应西方金，所以，自汉代开始，太后宫室多设在西侧。紫禁城中，寿安、寿康、慈宁等宫室都布置在西部，正是五行哲学的正宗产物。
风水，历来是中国建筑考虑的课题。从日照、风向这些直接关系生活的因素考虑，历代要求做到：冬背风向阳，夏迎风纳凉。从这里出发，背山面水是相地卜宅的最基本条件。
故宫北依燕山、东临渤海，北高南低，日照、排水便利，可谓形胜之地。为优化环境、背山面水，以合风水术原则，城后堆起万岁山（景山），城前开挖金水河。金水河的开凿与命名，也与哲学有关。根据风水术来龙去脉的理论，水应来自乾方，出自巽方。紫禁城内河自西北乾位引入，沿内廷宫墙之外西侧逶迤南行，至武英殿转向东行，进入外朝的太和门，最后从宫城东南的巽方流出，形成了最理想的流向。河的命名与五行相连。此水从西来，于五行系统西方属金，因此命名为“金水”。
五行系统中，赤象征喜庆，所以宫墙、山墙、宫门、立柱、窗棂多漆为红色。而平民建筑中，门户、立柱等只能油为黑色。因为，五行系统中，黑为水，为“恐”，象征对圣明君主的诚惶诚恐。如果百姓漆红门、立红柱，则被视为犯上作乱。只有在过年过节，皇上与民同乐时，才允许贴红对子、挂红灯笼；结婚等终身大事，才可以送红笺，贴红喜字，穿红服饰等。
旧中国的繁文缛节，渗透到生活的方方面面。实用主义的传统哲学，与政治结合，无处不显现它的存在。
三象征：天人合一的建筑特色
作为凝固的音乐，中国建筑是一种伟大的艺术追求。这种追求主要表现在，用象征来寄喻理想。
其表现手法由来已久。《考工记》说：“明堂五室称九室者，取象阳数也。八牖取六甲也，取象八风。三十六户牖取六甲之爻，六六三十六也。上圆象天，下方法地。八窗即八牖也。四闼者象四时、四方也。五室者象五行也。皆无明文，先儒以意释之。”
根据《考工记》的上述思想，中国建筑是一种象征艺术。尤其宫廷建筑，象征之意，灿若繁星，触目可见。正因为如此，虽然并无明文表记，先儒们却可根据它们的象征意义，进行文化学阐释。
中国建筑中的象征，主要是政治意义上的。上古人从天体运行中，发现了北极星的神秘莫测，把它看成是超自然的神力所在，拥戴它作至高无上的宇宙主宰。当时，建筑只是从格局上模仿，讲求“象征物”（想像中的天体世界）与“存在物”（建筑）的物物对应；或以内城建筑群体象征紫微，以外城建筑群象征二十八宿及全天星斗。这是纯粹的“法天”、“象天”的象征阶段。如秦代唯天象是则，追求天上人间混而为一，从建筑布局、样式到名称，一律以天象为准：以渭水为天河，皇宫为紫微，阿房为离宫等。
从具体的比附到抽象的象征，经历了一个很长的历史时期。最初是汉代人的“览秦制，跨周法”，引入象征性对应手法，到隋唐较大幅度的京城格局革命，最终定型于以一条中轴线来统领宫廷建筑布局。出现了对称、整饬、起伏、错落，而又完整统一的明清故宫式的，象征意味极浓、天文色彩深蕴不显的理想化建筑群。
两期相较前期以突出“天权”为主，通过对天的“再现”，来显现神圣的权威；后期以突出“皇权”为主，通过对天的象征性“表现”，来显现帝王的权威。前期的象征，手法简单明白，参照物十分清楚，多是形似的象征；后期的象征，手法抽象隐晦，参照物不十分清晰，大多神似而已。前期建筑，多因追求具体形象而建筑样式多变；后期建筑，多因以命名的方法象征之意，建筑形式整齐而化一。
中国建筑，命名非常考究。其中，多寓以鲜明的政治象征意义，一般以“长治久安”、“天下和谐”为中心。以故宫为例，总括为紫禁城，即已是天朝的象征。而故宫的中心——太和殿的命名，更是寄托了强烈的统治意识。
太和殿的“和”字，既能体现当权者的政治观点，又能体现他们的美学观点。从政治上看，所谓“太和”，乃是对君主制下所形成的一切秩序的得意的自诩。它象征着天朝秩序处于最原初、最高境界的“和谐”状态，天经地义、神圣难犯。这里字面的象征意义。作为建筑实体，太和殿的设计可谓名副其实。它不仅是故宫最高大、最宏伟的主体建筑，而且位于北京城、紫禁城之中心，处于故宫对角线相交的焦点上，恰是一个“居要”而统领一切的“枢轴”。因此，它从名到实都意味着和谐秩序，表现出统治者的绝对自信！
从审美观点看，从太和殿建筑为中心的建筑群体，体现了专制统治的理想秩序，因此是一种和谐的美，是华夏民族的数千年理想追求的完美物化。故宫建筑群，虽然有主有次，有高有矮、有大有小，琳琅满目，然而各建筑间彼此沟通、彼此连接、彼此呼应、相安为一，形成一个面积宏大、气势磅礴、高度和谐统一的整体，整座故宫像是一件工艺细腻、通体无瑕的完美工艺品。
这种和谐的美，又体现在一系列象征性名字与建筑物相互结构，构筑专制理想大厦的多样的统一。“太和殿”、“中和殿”、“保和殿”，三大建筑与名字交相辉映出“和谐”的光芒；“天安门”、“地安门”、“东安门”、“西安门”诸门的命名，于“天—地”、“东—西”几组对立的要领中，表现出的是完整的统一，是普遍的“安和”。这种和谐统一之美，多是在对立中显现的，它显现中华文化的辩证智慧，形成了故宫建筑艺术的一大特色。
总之，在整个宫廷建筑的营造中，无论三大殿也好，诸门阙也好，其和谐的立意通过大与小、宽与狭、明与暗、高与低、动与静、繁与简、圆与方等矛盾法则错综交织在一起，形成一种多样化的统一。或雕梁画栋、镂金错彩，或单色红墙、单色黄瓦，或巍峨挺拔，或低矮回曲，或欲放先收，或欲收故放，充分体现了“和谐起于差异的对立”这一辩证的艺术法则，是实用、艺术的尽善尽美的结合体，表现了华夏民族伟大的创造力、集体智慧与文化精神。