这堂课，孔子从头讲到尾，期间只有曾子和游子各插一句话。这样上课，现在叫做“满堂灌”。
采用什么教学方式与教学内容息息相关，孔子是深谙此道的。
《里仁》讲什么呢？“仁”是孔子思想的核心，讲“仁”自有其艰难之处，本课没有记载孔子说过什么是仁，而对一种理论没有多少把握的时候，最保险的讲课方式就是自己讲，避免讨论。
在这里，“里”是双关语，做邻居、社区、社会均可。“里”也可作里面、内部和自我解。这种不同的理解可能是由于两千多年的不同解读造成的。孔子在本课中说过一句话：“德不孤，必有邻。”孔子为什么不说“德不孤，必有里”呢？这是否暗示，孔子用“里”来表达“仁”得以安放的地方？我将从教学的角度，并从学生（人）的道德修炼视角来解读孔子的这堂课。
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
孔子开门见山地亮出自己的观点。
孔子说：“一个人内心有仁，自然就美。”
品德教育，都强调要培养学生的内在美。“美”不是美丽的美，而是一种气质。那么，内在美的内容是什么呢？我们常说“内有诗书气自华”，就是这个意思。孔子认为内在美的内容是仁。
孔子说：“一个人不选择归于仁，是明智吗？”
也即是说，一个学生不选择向仁修炼，那是不明智的，社会上的人也一样。
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
为什么不归于“仁”便不明智呢？孔子接下来从几个方面加以说明。
首先，孔子说：“不仁的人不可能久居简约的生活，不可能有长期的快乐。因为仁者依仁行事，智者却利用仁作为手段以谋利。”
不仁的人看什么都不顺眼，什么都拿来跟别人比，“小人比而不周”，如何能过上简单、舒适、幸福的生活呢？如何能够快乐呢？
“约”作“简约”解，取简约而不简单，没有理由认为孔子是一个苦行僧，他不可能要求他的学生归仁而过贫穷的生活。
智者会利用仁作为手段欺世盗名，有时满口仁义道德，却干出男盗女娼的勾当。中国民间所谓“智叟”就是这类智者。现代社会正是智者横行的社会。
关于这句话，孔子还有更完整的表述：“仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。”子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
其次，孔子说：“只有仁者能辨别好人与恶人。”
仁者因为依仁行事，不受利益左右，不以貌取人，因此能辨别好人与恶人。
再次，孔子说：“假如你有志于仁，你就不会产生厌恶情绪。”
一个人有志于仁，他既能辨别善恶，也能容忍世上的各种事情，无论是好事坏事，好人坏人，也即是说，仁能够使人产生宽容之心。
此处，“苟”不作“诚”解，而作“假如”解。孔子的这两句话，前句说已成为“仁者”的人，后句说有志于成为“仁者”的人，这两者是不同的。
从佛教的角度来看，恰如“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想，我皆令人无余涅槃而灭度之。”子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
第四，孔子举例说：“人都想富贵，但来路不明的富贵是守不住的。同样，人都不想贫贱，但靠歪门邪道是无法摆脱贫贱的。”
谁也无法靠巧智最终改变自己的命运。
孔子说：“一个人除了仁之外的成名都是令人厌恶的。”
君子不仁而成名，因此遭人厌恶。
孔子说：“君子时刻也不能违背仁，无论处于顺境，还是处于逆境，君子都不能违背仁。”
用“无终食之间”来表达“无时无刻”真有些莫名其妙，古汉语不是有个叫“须臾”的词吗？我只能理解为老师给学生上课，课堂上用一些口语表达，以达到活跃课堂气氛的目的。否则，只能理解为故弄玄虚。
如果用课堂语言来表达孔子的这句话，还可以有更加形象的说法：“同学们，我们在吃饭的时候不能违背仁，大家吵闹的时候不能违背仁，我们游学路上颠沛流离的时候也不能违背仁。”
子曰：“我未见好仁者恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”
第五，孔子说：“我还没有看见过好仁的人厌恶不仁的人。”
这是对“苟志于仁矣，无恶也”的进一步发挥，一个人要不厌恶不仁的人，甚至不厌恶自己的敌人。这是正面的表达。孔子不用正面表达，一方面说明他是一个谨慎的人，另一方面也说明他自己对仁还没有准确地把握。
为什么好仁的人不会厌恶不仁的人呢？孔子解释说：“好仁者的道德品格已经非常完善，他之所以不厌恶不仁的人，是因为仁，他不想因为不仁的人影响自己对仁的追求。”
“好仁者”与“仁者”仍然有所区别，好仁者之所以不厌恶人，目的仍然是自己，是自私的。此处，两个“其”字都代表“好仁者”。
我把这“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我末见也”重新标点为：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见。力不足者盖有之矣，我未见也。”
孔子深知追求仁的艰难，他说：“有人能一天到晚倾尽全力于仁了吗？我没有见过。有时致力于仁的人大概有吧，但我也没有见过。”
“中心安人者，天下一人而已矣。”社会上“好仁者”非常稀有。正因为稀有，才要致力于办教育。
孔子指出这种现象，目的是鼓励他的学生去追求仁。
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
为什么人不好仁呢？我们又从哪些方面观察人是否好仁呢？
孔子说：“人的过失，源于他偏私。观察一个人的过失，就能知道他是否好仁。”
人的自私本性使得人难以时刻按仁的要求行事，甚至做出不仁的行为，过失便因此而产生。观别人的过失，就能认识一个人，也才能提高自身仁的修养。子曰：“仁者有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。”至此，孔子完成他关于“里仁为美。择不处仁，焉得知？”的论证。
这个认证的全过程简要表达如下：
论点：里仁为美。择不处仁，焉得知？
论据：
第一，不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。
第二，唯仁者能好人，能恶人。
第三，苟志于仁矣，无恶也。
第四，富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。
第五，我未见好仁者恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。
通过认证，孔子指出要做到“里仁为美”的难度。有能一日用其力于仁矣乎？我未见；力不足者盖有之矣，我未见也。
人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。
关于仁，孔子只是指出：“仁者能……”“不仁者将会……”“志于仁者会……”“好仁者会……”也就是说，孔子指出哪些行为是仁的行为，哪些行为是不仁的，仁的行为有哪些结果，不仁又有哪些结果？
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
我们可以想一想孔子上课到这里的情景。孔子松了口气，看着表情沉重的学生，嘴角露出诡异的微笑。“同学们，我刚才讲仁，其中提到一个‘道’字，那么，‘道’是什么呢？”孔子边说边环视面面相觑的学生，突然提高声调说：“关于‘道’，我只能告诉大家我的感受：朝闻道，夕死可矣！”结果引来哄堂大笑。
这句话无须翻译，或者说，谁也没有能力比孔子说得更好。如果不信，请比较下面的三种翻译：
钱穆的解读：“先生说：‘人若在早上得闻道，即便夕间死，也得了。’”李泽厚的解读：“孔子说：‘早晨体认了真理，当晚死了也值。’”南怀瑾的解读：“他说，一个人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不闻道。”孔子大讲“仁”，突然转而讲“道”，我百思不得其解。子曰：“仁者右也，道者左也。仁者人也，道者义也。厚于仁者薄于义，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。”孔子似乎把“仁”和“道”当作一个人的左右，须臾不分离。
“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若忘；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
为闻道而不惜献出生命，“道”在孔子心目中的地位比生命还重要。
孔子说：“在你们这些有志于道的人当中，如果有不安于现状的，那就没有达到谈论道的条件了。”
“士”不是指一般的人，“天子之元士，诸侯之上士，中士，下士。”孔子这里说的士，系指自己的学生；“恶衣恶食”，用来形象说明孔子与其弟子当时的贫困境况；这也间接说明了孔子的学生对艰难生活多有怨言。“未足与议也”系指志于道者的内在条件。
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”
那么有志于“道”的学生应该怎么做呢？孔子用对比的方法，指出三个方面。
首先，孔子说：有志于道的学生，“对于天下苍生，他应该是一种榜样；他应该能适应一切生活环境，随遇而安；他做事一心一意，有所为有所不为。他把‘道’作为自己行动的准则。”
其次，孔子说：“有志于道的学生要光明正大，常怀敬畏之心；不要自以为是，斤斤计较。”
子曰：“放于利而行，多怨。”
我怀疑这句话故意省略了一些重要的信息。孔子在上面曾经说过，“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。”也就是说，以道得之的富贵，便可得之。那么，何谓“不以其道”呢？孔子在此进一步作出解释：为自己追逐利益的行为，不是一种道德行为，必然会招致更多怨恨。这是有志于道的人务必克服的行为。孔子从反面指出有志于道者的第三个条件，也是最难做到的条件。
孔子说：“不要以追逐利益作为志于道的目的，否则会多生怨恨。”
君子不与他人谋利，担忧遭到怨恨，这样的君子有何用？
孔子并不反对求利，而且，如果没有利益关系，孔子的学说也不可能有如此深入人心而成为中华文化的核心文化。我觉得，理解《论语》无需抛弃利益观点。
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
“能以礼让为国乎？何有？不能以礼为国，如礼何？”似乎可以这样断句：“能以礼让为国乎？有何不能。以礼让为国，如礼何？”也就是说，可以进一步转换成为：“为（了）国（家）（你）能礼让乎？有何不能。为国礼让，如何礼（让）？”
孔子说：“有志于道的人，要能礼让为国。那么，如何做到礼让为国呢？”
我以为，“礼让为国”并非“用礼让来治理国家”，而是有更加广泛的涵义。“为国”可以理解为“为了国家的利益”，孔子这里指的是个人利益要服从国家的利益。
子曰：“不患无位，患所以立，不患莫己知，求为可知也。”
孔子对学生说：“礼让为国，就是要做到，不要担忧自己有没有官做，而是考虑自己是否有能力做这个官；不要担忧自己在社会上有没有地位，而是考虑自己是否值得获得这个地位。有志于道者，不要担忧自己是否得道，只要用心探索就能获得道的真谛。”
读《论语》不考虑上下文的关系，孤立地就一句话而展开解读，这样的解读，只能增加现代人对《论语》产生零碎感。
此处，“莫己知”不可能是担心“没有人知道自己”，或“自己不出名”，因为这与本课的宗旨是不相符的。联系上文，我把“不患莫己知”这句话理解为“不要担忧自己是否得道”，这样一来，“求为可知也”也就清楚了。孔子下一个幽默举动，是我如此解读这句话的直接导引。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”
曾子曰：“唯。”
子出。门人问曰：“何谓也？”
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
这是上课过程的一个小插曲。通过小插曲，我们可以体会孔子教学的艺术。这节课用的教学方法，用现在的语言说，叫做演讲法，俗称“满堂灌”。这样上课学生容易产生疲劳。有经验的老师会在上课过程中，设计一些幽默的小插曲，以活跃课堂气氛，集中学生精神，提高上课效率。孔子是这方面的艺术家。
课上到这里，孔子突然对着曾参说：“曾参啊，我说一以贯之。”
曾参说：“我知道。”
孔子说完就走出课室，可能是口渴出去喝口水吧，或者临时做别的什么事，总之是留下曾参暂时看管课堂。这时有学生问曾参：“曾参，老师说的是什么意思呢？”
曾参回答说：“老师说的只是忠恕而已。”
孔子的潇洒，孔子与曾参师生间的默契，曾子敷衍了事的神情跃然纸上。
对这句话的解读，可用众说纷纭来概括。此处，“吾道”当作“我说”而不作为“我所说的道”，最简单的理由是孔子不会把“道”据为己有，他所说的道是天下大道。另外，古人引用别人的话，常用“某某曰”，引用自己说的话，不说“吾曰”，或“我说”，而是说“吾道”。“一以贯之”作为一个观念，表达孔子对道、仁的态度，我认为无须拆分解读；“忠恕”当作一个词，孔子曾说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
子曰：“见贤思齐焉。见不贤而内自省也。”
孔子不在教室时，学生们可能不服曾参的解释，“一以贯之”与“忠恕”？课堂里议论纷纷，谁也说服不了谁。孔子回来看到这种情况，他对学生们说：同学们，别争吵了。我只是作个比喻，就像我“把君子比喻为仁义，把小人比喻为私利”一样。曾参能够用‘忠恕’来解释我的说法，是值得大家学习的。同学们要互相学习，“见贤思齐，见不贤则自我反省”，这样才能成为一个有志于道的人。
此处，“喻”作比喻。孔子用这个字，多用作“比喻”，“君子既知教之所由兴，又知教之所由废，然后可以为人师也。故君子之教喻也，道而弗牵，强而弗抑，开而弗达，道而弗牵则和，强而弗抑则易，开而弗达则思。和易以思，可谓善喻矣。”我们注意到，把“君子”与“小人”比较的句式已出现过三次：
“君子周而不比，小人比而不周。”
“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
“君子喻于义，小人喻于利。”
我以为，“君子”与“小人”只是对社会上不同人群的称谓而已。
这也是我把“喻”解读作“比喻”的原因之一。
子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
这节课，孔子从仁讲到道，现在又开始转到孝的话题上来。在《学而第一》和《为政第二》里，孔子都讲到孝。这似乎可以看出孔子对孝的重视。
孔子在上面讲过“人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣。”然而，父母有过，怎么办？
孔子说：“孝不是一味地迎合父母的想法，当父母有过错的时候，要指出来，即使父母不听劝告，也要不怕辛劳反复劝说，只要态度上尊敬父母就可以了。”
孔子下面两句话说得更具体：
子云：“从命不忿，微谏不倦，劳而不怨，可谓孝矣。”“为人臣之礼，不显谏，三谏而不听，则逃之。子之事亲也，三谏而不听，则号泣随之。”三谏而不听，哭也要劝你听。
子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
孔子曾说，“夫为人子者，出必告，反必面，所游必有常，所习必有业。”槞两句话对比来解读，可能比较自然。
为什么父母在不远游？如果远游是父母所要求的呢？我以为，在这里，孔子是借“远游”来表达父母与子女之间的感情联系，即为人子女，不要游手好闲，不要随意就杳无音信。孔子周游列国，不远游是不可能的，也即是孔子不可能要求自己的学生“父母在不远游”。
因此，孔子这句话强调的是“游必有方”。也就是，父母在的时候，如果有必要远游，那么要把游的事情告知父母，包括游的目的、方式、方法等等。其实，无论是古代还是现代，能远游的人并不多，而恰恰是“读书人”远游的机会最多，孔子在课堂上把这个问题提出来，无疑是告诫学生，读书不能忘本，不能一面读圣贤书，一面抛弃父母。
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
在《学而第一》里，孔子说过：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”此处又重复一次，为什么？难道这个观点很重要吗？表面看来，这个观点是有问题的。例如，父亲当小偷，死后儿子要当三年小偷才可谓孝子。孔子是这个意思吗？
这许多问题我也搞不清楚。但从课堂教学方面看，由于教学过程中常会发生一些偶然事件，根据事件的性质，重复一两句话也是常有的事。这其实也可以看成教师的教学风格。孔子重视孝道，而且孝道的主体是子女与父母，因此，“三年无改于父之道，可谓孝矣”可视为孔子的口头禅。也就是说，这句话并无太确切的含义，勉强可以理解为父亲死后，保持三年对父亲在世时的言行和遗留问题的尊重，就可以称为孝子了。
这句话，其实也蕴含着孔子重视传统文化的思想。也许孔子时代就如同现在一样，好标新立异，把保持传统视为守旧。在教学过程中，孔子重复这个观点，也有告诫学生注意尊重和保持传统文化的意思。
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
在《为政第二》里，子游问孝，孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
那么如何尊敬父母呢？孔子借助孝的话题，告诉学生尊敬父母的一种方法，那就是，“为人子女，要记住父母的年龄，记住父母的生日。子女为父母举办生日活动，一为庆祝，二为反思。”
“喜”作“庆祝”之喜，为父母的健在而庆祝，所以全家高兴。“惧”作“反思”之惧，反思自己是否对父母尽孝，所以惧；一年又一年，反思自己是否实现父母的心愿，所以惧。为人子女，借助父母的生日“三省吾身”，所以又喜又惧。
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
这节课孔子讲了许多大道理。我猜想，孔子可能突然想起自己曾经说过“巧言令色，鲜矣仁”的话，马上转移话题，谈起知易行难的问题来。
孔子这句话是对学生说的，目的指向非常明确。一般而言，一个人说过的话不一定是非做不可，就事论事或点评时事，都不是言之必行的问题；而对于市井之徒，说出去的话泼出去的水，谁也不会当真。
“君子有五耻：居其位，无其言，君子耻之；有其言，无其行，君子耻之；既得之而又失之，君子耻之；地有余而民不足，君子耻之；众寡均而倍焉，君子耻之。”也就是说，孔子这句话中的“古者”是指他上课时说过的“志于仁”者或“志于道”者，而古者之言，即是指诺言。因此，这句话的意思是：“古时候有修养的人不轻易做出承诺，因为他们对无法实现的诺言感到羞耻。”
子曰：“以约失之者鲜矣。”
“约”，作约束解。
子云：“故君子约言，小人先言。”又，子云：“小人贫斯约，富斯骄；约斯盗，骄斯乱。……故圣人之制富贵也，使民富不足以骄，贫不至于约，贵不慊于上，故乱益亡。”槡又“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”也即是，此处的“约”当指对言行的约束。“失”当指失去颜面，也即是“受辱”。孔子说：“君子因约束自己的言行而受辱的情况是很少见的。”
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
在《学而第一》里，孔子说过：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”对比下面三个句子：
君子敏于事而慎于言。
君子欲讷于言而敏于行。
君子敏于行而讷于言。
“讷”，《康熙字典》注：“【说文】言难也。【玉篇】迟钝也。”“慎”的本义是“小心”、“当心”，常用词有“慎重”、“谨慎”，等等。也即是说，“君子敏于事而慎于言”和“君子敏于行而讷于言”是不一样的。前者是能言而不畅所欲言，慎重选择言说的内容和方式；后者即可能自身就是缺乏言说能力的人。
于是，问题就在“欲”字上。“欲”，《康熙字典》注：“【说文】贪欲也。……又【增】爱也。”现代汉语作“欲望”、“想要”、“需要”解。总之，“欲”就是一种主动的行为，有“装聋作哑”的嫌疑。也可以《道德经》的“知者不言，言者不知”理解。
孔子说：“为人处世不要锋芒毕露，不要信口开河，要善于隐藏自己的想法，但技术上要精益求精。”
子曰：“德不孤，必有邻。”
君子讷于言，则不容易为人所知，不容易被社会所承认，当今社会连８２岁老人救人都自己要求找媒体报道（２０１０年８月１日《京华时报》），何况有志于道者。
课堂上可能有学生不同意孔子的说法，提出不同意见，于是，孔子补充说：“只要你行的是正道，你的思想不是邪说，不是歪门邪道，就必定有人跟随你。”
我猜想，孔子可能还用现身说法，以消除学生们的疑虑。
此处，“孤”作“孤立”、作“偏离”，也即是思想方面的邪说。“邻”作“聚”，也作“跟随”解。朱熹注：“德不孤立，必有类应。”子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
在现在学校的课堂教学中，老师们总是要留出一些时间，让学生自己总结听课后的收获，并将此一教学环节称之为新课程改革的新教学模式。其实，在孔子时代，这样的教学模式就已经存在，它是极具中国传统的教学方式。
这节课，孔子就采用这样的教学模式。我们设想，临近课的结尾，孔子问学生：“同学们，听了这节课，你们有什么收获呢？”孔子环视课堂，说：“子游，你来说一说。”
可能是子游分心，在做别的小动作，孔子专门提问他，想教训一下不认真听课的学生。果不其然，子游站起来，可能还挠着后脑勺，嘿嘿地傻笑。子游说：“如果下属经常与上司持不同意见，那是自取其辱；如果你经常批评你的朋友，那你的朋友就会疏远你。”
我们看到，子游是针对“君子欲讷于言而敏于行”的前半句回答孔子的提问的。从现在的观点来看，子游的回答是贴切的。孔子是如何评价子游的回答，是否获得如“起予者商也，始可与言《诗》已矣”的高度评价，我辈不得而知。
这节课到此结束。