《齐物论》就是故事套故事的写法，天籁是个故事。回到开头，一开头就是个练功的镜头。南郭子綦靠着几案坐着，仰头缓缓吐着气，放松的样子像是什么都忘了。他的徒弟在旁边伺候他，以前的徒弟都是老师的跟班，要随行伺候的，像他的孩子一样。颜成子游看到老师今天练功的状态非常棒，问了一个很精彩的问题，说：“您身体可以忘了，我能理解。心怎么也能忘了呢？您进步也忒大了。”他竟然能观察到老师心灵的状态，这不是一般的学生。
老师说我现在的状态叫“吾丧我”，这是说他把与自己相关的一切都忘了，包括身体，包括精神，包括思想，包括意念。也就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（《大宗师》），就是完全忘我的状态，入定，灵魂出窍，像之前讲的列子一样，灵魂出去飞了十五天回来了。这时候灵魂体会到的是天人合一的状态，人不是在三维的空间，人能看到超越现在的时间与空间的东西。这确实是气功比较高的人的一种状态，我们这里不想从气功的层面说。更有意思的是如何能把身心都忘了，这样的状态有什么意义？现代人生活节奏快，我们常说要让灵魂慢下来，普通人的“发呆”大约就是白日梦游吧，哲人的“发呆”可能是人类新思想诞生的开端……
通过南郭子綦的例子，我们真正要发问的不是如何忘掉身体，而是我们意识到自己的身体了吗？可能很多人第一反应是当然意识到了，我在看书，我在写字，我在坐车，我在看手机。这是认识，不是感受。我知道我的身体在干什么，这是知道，不是觉受。这种知识性的“知道”是非常浅薄的。我们认识到一个事情与我们感受到一个事情，是完全不同的两个概念。觉受到的更真实。所谓“觉”是觉知，“受”是接受之后的感受。“觉受”是一种因觉知而接受的纯心理的体验。从意识范畴的体验，到超意识范畴的体验，直至光明智慧的全然裸露，而非单一理论知识层面所能到达的。我们把观察事物真理的过程称为“觉察”，把对开悟以上功德的觉证称为“觉悟”，把断、证一切功德圆满称为“觉醒”。所以，“觉”与不同的字组词，在不同修行层面表达出完全不同的意义。就像我们知道火很热，但凡·高就真的把手伸到火上试试，看看自己的意志是什么样。
我们这几年流行一个词“刷存在感”，尤其普遍使用微信之后，朋友圈也成了我们刷存在感的重要地盘。朋友圈是个特别值得思考的存在，也是个最能代表这个时代心理的地方。首先，朋友圈的好处在于情绪情感与事件的及时性、当下性。几秒钟，别人就知道你的状态了。其次，能发照片与视频，具有生动性、方便性。最后，又能带节奏，共狂欢，形成一种集体无意识一样的共在感，共情感。大家不要小看这个，海德格尔这样的大哲学家费了很多时间去讨论“共在”的问题。你写日记，没人知道，是独在，不是共在。现在人更需要分享，为什么？一是说明更加孤独了，否则不需要分享，自己写日记或连日记都不写，自得其乐就好；二是说明人的虚荣心被全面调动起来了，都不安分，有什么事都得昭告天下，连我这学道家的都不淡定，任何一场讲座，我都要选几张大场面的照片发到朋友圈，戒了很多次都没戒掉。它能给自己带来更多的动力，得到更多人哪怕是表面的赞誉来满足自己的虚荣心，但它却浪费时间，流于表面，加剧攀比心。碎片化的时间本来是可以变成完整的时间的，我们没有想着去整合，而是接受了碎片化的生存方式。发朋友圈，看朋友圈，回应朋友圈的留言，礼尚往来地给别人点赞，都在浪费时间。这是次要的，我们对别人的了解，也仅限于朋友圈，永远不如促膝长谈、面对面的探讨了解得深入，建构出的人与人之间的关系也不如当面交流深厚。在朋友圈的各种晒中，刺激了别人的羡慕嫉妒恨心理，加剧了攀比与竞争的心。这就更需要我们回来，从朋友圈回来，回到事情本身，回到人与人之间近距离相处。
德国哲人胡塞尔提出“回到事物本身”，这是影响了整个西方当代哲学的一个现象学口号。后来海德格尔提出了在不同的时间维度中绽放此在的本真，倾听良心的呼唤。到了萨特，更是提出“存在先于本质”，人的生存被提到了最高的关怀上，人的自由也被赋予了最高的位置。人的自由恰恰不是接受各种信息，被各种外部的信息牵着走，而是回到自身。身在，心在，像打坐时能切实感受到自己的呼吸，自己身体中的地、水、火、风，自己腿部的疼痛。观察它，觉知它，放下它，超越它。做任何事，哪怕非常微小的抬腿、抬手，整理衣服，倒水、喝水、吃饭，都能感受到自己在做什么，而不是知道自己在做什么。这才是身心俱忘的意义。身心俱忘，不是提倡我们都练气功，或者提倡我们都忘了自己，飞向一个虚无缥缈的世界，而恰恰是要我们回来，收心，静下来，慢下来，清楚自己在做什么。