逍遥，是站在什么样的空间和时间看问题，这是思维方式上的打开。
古代诗人一到大的空间面前，比如登山临水的时候，就诗兴大发，文思泉涌。大家想过为什么吗？李白说：“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。”（《将进酒》）这是空间大场面，但下面突然来了句：“君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。”从空间转为时间，从黄河之大转向了人生之短。陈子昂的《登幽州台歌》同样如此，高台展开的是空间，“前不见古人，后不见来者”是时间。张若虚的《春江花月夜》也是如此，看辽阔天空一轮明月，想江畔何人曾初见。从空间到时间究竟是如何转变的？这一转变与逍遥又是什么关系？
对于小鸟的不理解，庄子不仅说出到达自由之地的艰难，准备工作的漫长，而且总结为一句很精炼的话：“小知不及大知，小年不及大年。”即小智慧的理解不了大智慧的；年岁短的理解不了年岁长的。庄子举的例子非常生动。只能活一天的虫子理解不了一个月是怎么回事，只能活三个月的寒蝉理解不了一年是怎么回事。这是关于“小”的举例。
再说这“大”，楚国南面有一棵叫“冥灵”的树，以500年为春，500年为秋，它的一年就相当于我们的2000年。也有说冥灵是一种龟，我们觉得好不容易熬到了年底，终于盼到了春节，这只龟活了2000年才叹了口气说：“终于过年了。”我们七八十年的生命又如何能理解它呢？更何况其一年相当于我们的32000年的大椿树？庄子举例的目的在于，感叹人们总是与活了800岁的彭祖相比较，不是很可悲吗！
站在无限的时间去看此生，去看问题，而不是只盯着同类去比较，变成攀比。否则，人生格局高不了，只有疲惫和心累。如果一定要比的话，就与天比，仰望天的高度，与天合一，过自然的人生，而非被别人牵着走，这就是大鹏。因此，庄子对别人的不理解也表示理解。人与人之间的不理解，或者说，人与人的境界不同，是因为站在不同的时间维度上来书写人生的意义，规划人生的历程。
那对于庄子而言，时间意味着什么？时间是一个阔大的眼，是大鹏的眼睛，大鹏不是站在此刻去生活，而是站在整个宇宙去看人类，站在整个的人生去看此刻。时间没有尽头，就像宇宙没有边界。早在先秦文献《尸子》中就有记载：“四方上下曰宇，往古来今曰宙。”《尸子》是由战国时期著名的政治家、道家思想代表尸佼所著，他说的宇宙不是今天的宇宙，而是两个词：时间和空间。时间是对空间距离的测度，空间是对时间变化的承载，二者是合为一体的。所以一个人在广袤的空间下会突然感到生命的短暂与渺小，这个平时可能感受不到。
从空间到时间的转化是我们内在意识的作用，庄子在大时间的想象中，让我们重回天际，去感受生命的短暂，从而把人放在一个谦卑的位置上，展开所有的思想。把自己关联到宇宙的命脉中去，而不是一个个孤岛，这才谈得上逍遥。逍遥是灵魂在宇宙时间中的漫步，从容寂静，我行我素，这也是后面说的“乘天地之正，而御六气之辩”。
理解了时间这个坐标，理解了人的谦卑的位置，才能理解庄子为什么喜欢用寓言，一举例子就是小动物。比如，监河侯不愿借钱给他，于是庄子讲了一条车辙里的小鱼的故事；惠施做了魏国的大官，怕庄子来抢他的官位，于是庄子又给他讲了一个猫头鹰和凤凰的故事；楚国派人来请庄子做官，庄子说我还是做一只乌龟吧……不只是因为那个时代的人离自然更近，信手拈来，能近取譬，还因为在庄子眼中，人与万物是没有本质差别的，“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》），我与万物是一体的，共生共息的。如果人把自己凌驾于万物之上，就无真正的思想可言。人在大自然中，与其他物只有形态的不同。庄子认为，一个遵循道而朝向逍遥的人，一定是把自己放在了时间的无尽与万物的一体中来生活的。
人别于物，在于有独立的精神，但人又是与万物一体的，没有什么可傲慢的，人与他人亦是一体，没有必要发生冲突，陷入是非，互相谴责。这样，有独立精神的人也照样与世俗相处。“我”与众人的区分不是君子与小人之分，而只是视野不同罢了。只看眼前的人，是很难找到生命的乐趣，很难安顿人生的得失，很难看到生命的意义的。
法国哲人波伏娃有一本小说《人都是要死的》，写了一个不死的人，他的同代人都死了，他却只能永远地活着。活着是他最大的痛苦，死亡是他最大的梦想。作者说，永生是一种天罚，死亡让活着有意义。之前有一部韩剧《鬼怪》也是一样，孔侑饰演的鬼怪在剧中活了快一千岁，看着身边的人一个接一个死去而独自痛苦。庄子的时间对比，更深的意义在于，人生短暂不仅不可悲，反而正是生命意义的来源。这个走向心灵自由的过程，也就是赋予生命意义的过程。
鲲化为鹏的故事，庄子一讲再讲，他借助汤与棘这两个人物形象的对话，又重复了一遍。商汤者，古之贤君也；棘者，古之大贤也。庄子的目的不在讲圣贤故事，而在提出哲学性的发问，汤问棘说：“上下四方有极乎？”棘回答说：“无极之外，复无极也。”空间有尽头吗？没有。无极之外还是无极。庄子要把我们带到这样的空间视野里，从空间的角度去阐发小大之辩。
2005年我去阿里山看神木，记得有的树2000多岁了，还是活的，这种树生长缓慢，但是非常长寿，长得很大，据说是台湾最古老的树木，上面还长满了小草。目前世界上最大的树是雪曼将军树（General Sherman Tree），在美国，高83.8米，有2300～2700年了。庄子为什么喜欢举大树的例子？比如无用之树，因为它们不仅时间久，而且体积大，与人形成鲜明对比，站在这样的树前，仅仅是一棵树，就照见了人的生命在大自然中的位置。据麻省理工学院的科学家丁肇中团队的研究，宇宙中能考察的物质与能量只占宇宙的4%到5%，剩余95%到96%是暗物质与暗能量，看不见的暗物质与暗能量恰恰是宇宙膨胀的原因。你看宇宙有多大，人再伟大，放在宇宙中也微不足道了。
《老子》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人只有体会到更大的空间，从更宽广的视野出发，才能看到人的生存应遵循的原则是什么，那就是道，是自然。这是庄子继承老子，并从未质疑过的唯一的存在。庄子展开了时间、空间两个维度，让我们在宇宙中安放自己，它是自由的，又是遵循道的。逍遥不是为所欲为，而是遵道而无为，无为无不为。真的遵循道了，就无为了，也就是不妄为了，这样也就没有什么为不成、为不好的了。这就是后面庄子讲的“乘天地之正，而御六气之辩”。
到这庄子才开始落实到人上，具体讲逍遥的不同次第境界。
第一个层次的人是君王，“知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者”，这是多少世俗之人所向往的，拥有权力、财富与美德，这样的人逍遥吗？庄子说：未必。因为你拥有什么，在意什么，你就会被什么束缚住，拥有的东西越多，越身不由己。因为你会患得患失，得到的不想再失去；因为你要考虑大臣怎么想，后宫怎么想，百姓怎么想，等等。我曾经给企业总裁班上课，他们很多都在国外有分公司，家资有上亿的，我讲到庄子笔下“十步一啄，百步一饮”（《养生主》）的野鸡时，他们却感慨自己就是笼中的鸟。所以庄子列了第二个层次的人：宋荣子。