孔子在《孝经》中说过：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”但到了具体的行为上，“孝”该如何体现？难道仅仅是给父母提供丰裕的物质生活吗？不是！为人子女者，赡养父母是理所应当的，但是这并不能成为全部，孝的内涵是广阔的，并不是我们所想的那样狭隘。
修身养性，养德润身，正是孝的体现。要知道，一个修身养性之人，会给父母带来恒久的幸福和安宁。反之，哪怕一个人得到了一时的利益，时间久了也会因其不良的行为给自己和家人带来灾害。所以，一个人内在的品性修为，远比表面上的行为表现重要。
何为孝？现在很多人一提起“孝”，不期然的就会想起“光宗耀祖”。那么如何实现这一目标呢？孔子曾对此做过精辟的概述，珍惜自己的身体生命，是孝的开始；修身遵从道义，名扬后世，使父母荣耀，是孝的终极。可是大家只看到了“扬名于后世”，却忽视了“立身行道”。想想如果没有“立身行道”的积累，又怎么会有“扬名于后世”的荣耀呢？
在人类道德水平普遍比较高的时候，扬名后世的都是有德之士，“扬名于后世”是“立身行道”的必然结果，却不是做人的目地，“孝”是通过“立身行道”表现的；当人类道德开始下滑的时候，“扬名于后世”变成了目地，于是就有了不择手段向上爬的人，但是这样的人只会让祖宗蒙羞，又如何成为孝子呢？其实，孝是通过修身实现的，只有修己身，身正才能名扬。
儒家思想的核心是“仁”。仁就是爱人，就是以仁爱、善良之心对人。孔子要求学生们实践“仁道”，要做的第一件事便是孝。可见孝是仁道的出发点，是人生的第一步。事实上，任何人的道德修养、伦理观念的形成，无不是从孝开始的。现实中凡孝子，绝大多数具有仁爱之心，论人品，大都是好人，做官，大都是好官，不贪不腐，真心为民。但是，仁是一个大的概念范围，那么，该如何做到“仁”道，如何实现孝道呢？孔子常说：“己所不欲，勿施于人”，这就是仁道思想的具体化。所以，“己所不欲，勿施于人”是以“孝道”为基础的。离开了“孝道”背景乱言一通，必然得不出一个真实的结论。
“己所不欲，勿施于人”出自孔子的《论语·卫灵公十五》。子贡问日：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。意思就是凡事要学会站在别人的立场去思考，自己希望如何，其实对方心里也会希望这样；如果自己不喜欢别人怎样对待自己，那么就不要以同样的方式去对别人；自己若希望能获取利益，就要先帮别人获取利益。总之，从自己的内心出发，去推及他人，做到将心比心，设身处地地为别人考虑。
大禹治水的故事就是“己立立人”的最佳典范。大禹刚刚结婚，恰巧接到了治水任务。当他想到多少人会被水淹死时，其心情就像是自己的亲人被淹死一样难受、痛苦。于是他便告别妻子，率众人夜以继日地进行疏导洪水工作。在治水过程中，大禹三次路过家门都没进去看看。在经过13年的艰苦奋战后，大禹终于疏通了九条大河，使洪水流入了大海，从此消除了水患，也完成了流传千古的丰功伟业。
到了战国之时，有个叫白圭的人跟孟子谈起了大禹治水之事，他得意忘形地说：“如果当时换我来治水的话，一定能比大禹做得更出色，而且还用不了那么久的时间。”孟子问：“你有良策？”白圭说：“只要把洪水引入到邻近的国家去不就行了吗，省时又省力。”孟子毫不留情地说：“你错了！当你把水引到邻国之时，那么邻国就会成为聚水的地方，如果洪水倒流，那将造成更大的灾难。有仁德的人，是不会这样做的。”
大禹不辞辛劳地把洪水引入大海，虽然花费了许多时间和精力，但这样既消除了自己国家人民的灾难，又消除了邻国人民的灾难。这种推己及人的精神，值得世人效仿。其中的道理更是现代人所应学习的，对日后走向社会与人相处必有大益。因为在与人相处时，只有真诚才能换取真心。当你不公平地对待他人时，也终将会受到他人同样的待遇。
从大禹治水和白圭谈治水这两个故事中不难看出，白圭一心只为自己着想，不为别人考虑，这种“己所不欲，就施于人”的错误观念，最终会害人害己。正所谓“种什么因，收什么果”。如果你想结交宽容、仁爱之人，自己就必先成为这样的人。