802.任用以德行学识为本
“原典”今所任用，必须以德行、学识为本。（唐吴兢《贞观政要·崇儒学》）
“注译”全句译意为：现在任用官员，必须以德行、学识为根本标准。
“品读”“治天下者以人为本”。（《贞观政要·择官》）贞观二年，唐太宗在跟大臣们议论政事时曾说，“致安之本，惟在得人”；“为政之要，在于得人，用非其才，必难致治”。因此，他强调用人要以德才兼备为根本标准。辅佐唐太宗开创“贞观之治”的房玄龄、杜如晦、魏徵、王珪、虞世南等人都是当世德行、学识超凡的英才。
803.德才兼备
“原典”子曰：“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”（周《周易·系辞下》）
“注译”鲜：很少。全句译意为：孔子说：“德行浅薄而地位高贵，智能窄小而图谋宏大，力量微弱而身负重任，这样的人很少不遭受祸害的。”
“品读”这是孔子对德薄、智小、力（能力）小者的忠告，更是对执政者选贤任能的警告。东汉的经学大师王符在其《潜夫论·贵忠》中引用了孔子的这句话，并加以引申：“德不称，其祸必酷；能不称，其殃必大”，用以说明官员的任用必须德才兼备，缺一不可。
804.举直错诸枉
“原典”哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”（春秋《论语·为政》）
“注译”举：选拔、推举；直：正直的人；错：同“措”，放置、安排；枉：不正直不正派的人。全句译意为：鲁哀公问道：“如何做人民才会信服呢？”孔子回答说：“选拔正直的人，位置安排在邪恶的人之上，人民就信服了；把邪恶的人安排在正直的人的位置之上，人民就不信服了。”
“品读”用什么人是关系到人心向背的大问题。作为国家，人心向背是政权得失存亡的关键；作为领导，则关系到其形象和政绩。鲁哀公向孔子问“何为则民服”，问到了国家政权得失存亡的核心问题，孔子的回答也答到了问题的要害：为政以德的大政方针确立之后，干部的举措（选拔）路线是决定的因素。孔子主张，把正直的人选拔到领导岗位上，人民就会心悦诚服地接受领导，国家政权就得以巩固。
805.仕由其道
“原典”古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。不由其道而仕者，与钻穴隙之类了。（战国《孟子·滕文公下》）
“注译”恶：厌恶。全句译意为：古代的人不是不想做官，只是厌恶不通过正常的途径去求得官职。不通过正常的途径去求得官职的人，和那些钻洞扒门缝互相窥看的男女相类似啊。
“品读”儒家从孔子起就主张“学而优则仕”，孟子也希望自己“得志与民由之，不得志独行其道”，然而他又认为君子之仕，当“由其道而往”。孟子认为，如果不通过正常的途径去求得官职，那就无异于男女婚嫁“不得父母之命、谋妁之言”，就自己钻洞扒门缝互相窥看，或者爬墙偷偷约会那样受到父母和社会的鄙视。虽然孟子以男女婚嫁必得“父母之命、媒妁之言”作比，在当今已成为“过去时”，但他所说的君子之仕当“由其道而往”，是值得今天的“君子”借鉴的。
806.仁者宜在高位
“原典”惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。（战国《孟子·离娄上》）
“注译”全句译意为：只有仁德的人才应该处在统治者的地位，如果不仁德的人处在统治者的地位上，他们就会把种种恶劣的品德传播给民众。
“品读”孟子在这里指出“不仁而在高位”的危害性，强调了“惟仁者宜在高位”的重要性。因此，一要不使“不仁而在高位”；二要清除已在高位的不仁者；三要确保“惟仁者宜在高位”，并充分发挥仁者的榜样力量和导向作用。
807.国人皆曰贤
“原典”左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。（战国《孟子·梁惠王下》）
“注译”全句译意为：国君选拔人才时，要广泛听取意见。周围的人都说某人是贤才，还不能任用他；卿大夫们都说某人是贤才，也不能任用他；举国上下的人都说某人是贤才，然后才可以考察他；考察他真是一个贤良之才，然后才可以提拔任用他。
“品读”如何选拔任用人才，是关系国家兴亡的关键所在。孟子认为选拔任用人才必须谨慎。孟子要齐王在选拔任用人才时要广泛地听取意见，然后再加以考察、定夺。孟子这种选拔任用人才的标准和方法对我们今天很有借鉴意义。
808.列德而尚贤
“原典”古者圣王之为政，列德而尚贤。（战国《墨子·尚贤上》）
“注译”全句译意为：古代的圣王治理政事，都是崇尚品德而尊重贤才的。
“品读”尚贤是为政之本，这是墨子人才思想的核心。那么，“贤”的标准是什么呢？墨子认为，这首先是“德”，要“以德就列”。古代的圣王治理政事，首先是罗列出德行的位次，把有德行的贤才推举到重要岗位上任职。“虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重予之禄，任之以事断予之令。”这就是说，哪怕是当农民或者是工人，只要他是一个有德行的贤才，那就应该提拔，赋予高等的爵位，给他高的薪水，赋予权力，让他真正能做事、做成事。当然，墨子对“德”也有他的标准。这就是“兼相爱，交相利”，“兴天下之利，除天下之害”（《墨子·兼爱下》）。
809.士必悫而后求智能
“原典”故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后求智能者焉。（三国王肃《孔子家语·卷一·五仪解第七》）
“注译”悫（què确）：诚实，谨慎。全句译意为：射箭必须先调好弓弦才能使箭射出后有力；驾驭马匹必须先让它拉上车然后才能要求它的脚力；用人必须先要求他诚实谨慎然后再要求他聪明能干。
“品读”儒家主张以德治国，在选人用人上也主张先德后才。一个人只有在道德上具备一定的条件，然后才可以谈能力。这在中国人的意识里，是较普遍的一种价值观。但这样选拔出的人才往往是守成型的，缺乏创造力。曹操“唯才是举”，虽表现出用人原则上的功利目的，却带有一定程度的突破性。
810.论德而授官
“原典”论德而授官，成功之君也；量能而受爵者，毕命之臣也。（西晋陈寿《三国志·任城陈萧王传》）
“注译”毕命：完成使命。全句译意为：以德行授予官职，是成功的君主，衡量自己的才干而接受爵位的人是能完成使命的臣子。
“品读”此句出自曹植的上疏。魏文帝（曹丕）即帝位后，对其弟曹植排斥不用，因此上疏魏文帝，表达出自己怀才不遇的苦闷。“论德而授官”，“量能而受爵”，值得重视。
811.才行俱兼
“原典”太平之时，必须才行俱兼，始可任用。（唐吴兢《贞观政要·择官》）
“注译”全句译意为：和平年代，德行和才干都兼备的人，才可以任用。
“品读”贞观六年，魏徵向唐太宗提出“才行俱兼，始可任用”的用人方针，无疑对“贞观之治”是起了决定性作用。他认为如用“才力不及”的人，“不为大害”；如果“误用恶人”，即使这个人才力高超，“为害极多”。因此，他要唐太宗选拔人才时“审访其行”，“察其善恶”，“知其善，然后用之”。魏徵这种用人之策，到今天仍有它的现实意义。
812.德者，才之帅
“原典”才者，德之资也；德者，才之帅也。（北宋司马光《资治通鉴·卷一·周纪一·威烈王二十三年》）
“注译”资：依靠、凭借；帅：统领。全句译意为：才是德的凭借；德是才的统帅。
“品读”这是司马光对晋国大夫智瑶被韩、赵、魏灭亡原因的总结。智瑶虽有才然而不仁，“智伯之亡也，才胜德也”。司马光指出：才和德是不一样的，“聪察强毅之谓才，正直中和之谓德”（聪睿、明察、坚强、刚毅者叫才，为人正直、忠实、谦和者叫德）。才与德相较，德是第一位的。“德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。”司马光还认为：君主用人必须用德胜才的“君子”，不能用才胜德的“小人”。为什么呢？司马光解释说：“君子挟才以为善，小人挟才以为恶。挟才以为善者，善无不至矣；挟才以为恶者，恶亦无不至矣……小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其危害岂不多哉！”他进一步指出，自古以来的“国之乱臣，家之败子”，都是“才有余而德不足”的人。所以选拔人才要德才并备，不可“蔽于才而遗于德”，要把德放在首位。
813.德行之视
“原典”居视其所亲，富视其所与，达视其所举，穷视其所不为，贫视其所不取，五者足以定之矣。（北宋司马光《资治通鉴·卷一·周纪一·威烈王二十三年》）
“注译”达：显贵，此处指居高官；穷：困窘。全句译意为：平常观察他亲近什么人，富贵时观察跟从他的是什么人，居高官时观察他举荐什么人，困窘时观察他不做什么，贫穷时观察他不索要什么，根据这五方面考察就完全可以确定相国人选了。
“品读”“家贫思良妻，国乱思良相。”战国时魏文侯要在魏成和翟璜二人中选出一人为相，问大夫李克谁更合适。李克表示自己地位卑疏，不敢妄说。魏文侯对李克说：“先生临事无让。”李克这才说了上面这番话。李克所说的“居视”、“富视”、“达视”、“穷视”和“贫视”，都是属于德行的范畴。而这“五视”，魏成都在翟璜之上，魏文侯据此确定魏成为相。李克所说的这“五视”，不仅是择相的德行标准，也是衡量一个人德行的尺度。
814.德必核其真
“原典”德必核其真，然后授其位；能必核其真，然后授其事；功必核其真，然后授其赏；罪必核其真，然后授其刑；行必核其真，然后贵之；言必核其真，然后信之。物必核其真，然后用之；事必核其真，然后修之。（北宋司马光《资治通鉴·卷二十九·汉纪二十一·元帝建昭二年》）
“注译”全句译意为：对一个人的品德，必须核实是真的，然后才授给他官位；一个人的能力，必须核实是真的，然后才交给他事情做；一个人的功劳，必须核实是真的，然后才奖赏他；一个人所犯的罪，必须核实是真的，然后才加以惩处；一个人的贡献，必须核实是真的，然后才升迁；一个人的言谈，必须核实是真实的，然后才能相信；对于器具，必须核实是真正的，才可以使用；对于事情，必须核实是真的，然后才能去干。
“品读”战国末期的儒学大师荀悦从孔子的“政者，正也”的定论出发，提出君主治理国家最重要最基本的是要“正己”，己不正则无法管理国家，而诚实正直的人是“正”的主干。荀悦提出要选用诚实正直的人，必须“德必核其真，然后授其位”；“能必核其真，然后授其事”等八项考核人和物的主张，荀悦的八项主张对我们今天仍有一定的借鉴作用。
815.得人在审举
“原典”治本在得人，得人在审举，审举在核真，未有官得其人而国家不治者也。（北宋司马光《资治通鉴·卷一百三·晋纪二十五·简文帝咸安二年》）
“注译”审举：慎重地选用。举，选用；核真：核对是否属于真实。全句译意为：治理国家的根本在于得到人才，得到人才的关键在于慎重地选拔，而选拔的关键又在于核对其能力是否真实，从未有过任命官吏得当而国家治理不好的。
“品读”“治本在得人”。“为治之要，莫先于用人。”（北宋司马光《资治通鉴·卷七十三·魏纪五·明帝景初元年》）明主贤臣深谙其道。前燕被前秦吞并后，秦主苻坚召见前燕尚书侍郎高泰，向他征询治国之道，高泰以上面的话答之。如何才能任人得当，高泰提出要“审举”、“核真”。通过“审举”、“核真”，就能选拔出德才兼优的臣属。这样，国家何愁不治！苻坚听后称赞高泰的主张“可谓辞简而理博矣”。
816.铜臭为公
“原典”钱神起论，铜臭为公。（隋祖君彦《为李密檄洛州文》）
“注译”钱神：钱为神灵；铜臭：这里讥讽以钱买官者。全句译意为：以钱来论定官职，以钱卖官买官还说是公道。
“品读”西晋惠帝以后，纲纪大坏，鲁褒作《钱神论》讽刺当时贪鄙之风。隋炀帝时，朝廷腐朽，贪鄙之风盛行，金钱左右着官吏任免、案件审理，这已成为公行的办事标准。祖君彦这句话就是对当时卖官买官的辛辣讽刺。这股铜臭，东汉早有污染。东汉的崔烈，以钱五百万买得司徒，问其子崔钧：“吾居三公，于议者如何？”（我当上三公之后，外面的议论如何？）其子如实回答：“论者嫌其铜臭。”（《后汉书·崔寔传》）设官用人，应该考察衡量他的品德才能，应该秉公办理，如崔烈之铜臭，哪里还论什么德才，哪里还有什么公理可言？817.其心不正不足贵
“原典”人有才堪任事，其心不正者，终不足贵。（元脱脱《金史·本纪·宣宗下》）
“注译”堪：可，能；正：端正。全句译意为：人即使有才能办事，但如果心地不正，也不足为贵。
“品读”这是元光二年三月金宣宗与大臣们议论人才得失时所说的话。金宣宗的意思是说：选拔任用官吏，首先要看他的德行。如果德行不好，即使有才，也不能任用。丞相张汝砺顺着金宣宗的意思接着说：“其心不正而济之以才，所谓虎而翼者也”（如果其人心地不正而又有才，就像猛虎又插上了双翼，为害更大）。这确实是警世之论。