孟子和他所尊敬的前辈孔子一样，当时也是居无定所、周游列国。作为一个自由、倨傲的思想者，孟子针砭世事，宣扬民贵君轻、仁义道德的主张。他所提倡的大丈夫人格，更是成为了整个中华民族的人格典范。那么孟子追求的大丈夫理想究竟是什么样的？他自己又是如何践行心中的人格理想的？
孟子是邹国人，但是他跟孔子一样周游列国。他一生去过齐国、魏国、宋国、鲁国、滕国等国家，但呆的时间最长的地方是齐国。原因是第一、齐国有一个当时最好的国君，就是齐宣王。明代的李贽讲到齐宣王的时候，用了四个字来评价他，说他是“一代圣主”。孟子是亚圣，亚圣一定要生活在圣主的时代，也要生活在有圣主的国家，所以孟子待在齐国的时间比较长。第二、齐国当时还有一个好处，这就是齐国当时的一个学宫，叫稷下学宫。用今天的话来表达，大概相当于齐国的社会科学院，它给孟子提供了一个研究和发表自己观点的场所。在这里的学者，不仅仅是齐国的，各地的学者几乎都云集在稷下学宫里，享受着一种非常高的待遇，叫不治而议论。
“不治”就是没有具体的岗位，也没有具体的职责，不用承担具体的任务。他们要干的事情，就是议论议论、批评批评，研究自己的学问，发表一下观点。你想怎么说就怎么说，你想怎么批评就怎么批评，你再惊世骇俗的观点，在这个地方一概没有问题。齐国给这些学者们的待遇叫“例大夫”，再用今天的话来说，就是享受大夫级待遇。《盐铁论》上面讲到了齐国稷下学宫的学者“受上大夫之禄，不任职而论国事”
（《盐铁论·论儒》）
拿上大夫的俸禄，不用担任职务、不负任何责任，只是整天批评国事，而且待遇很好，包括一套住所，一部私家车，当然，那时候就是马车。衣食住行全部解决，而且政治待遇很高，非常受尊重。
孟子在齐国的稷下学宫里，也享受着这样的待遇。他的职位是卿，“卿”和“官”是不一样的。“卿”是爵位，“官”是具体的职位。孟子在齐国就是卿而无官，整个齐国的稷下学士基本上都是这样。
在战国纷乱的时局中，齐国尚学重士无疑成为当时学者们的乐土，不仅衣食无忧，而且还能自由表达自己的主张。于是孟子就长期客居这里，除了自己著书立说之外，还以自由人的身份批评政治和社会。
有人会说这样的身份既然不是官，那不是没有权嘛。喜欢权的人可能不大喜欢这样的待遇，但是如果不喜欢权，希望有自由的身份，能够自由地表达思想，保持独立的身份来批评社会，那这样的形式是最好不过了。孟子显然意识到了这一点，所以他喜欢这样一种身份。
有一次，孟子对齐国的一个大夫蚳蛙说了一番话，他说，你申请辞去灵丘这个地方的长官，请求到国都里做法官，我觉得你的做法很有道理。因为这样就可以离齐国的国君比较近一点了，如果他有什么错误，你就可以向他谏言了。可是，现在已经过去数月了，你好像没有对齐王有什么谏言啊。齐王做错了很多事情，我也没见到你站出来批评指正。蚳蛙听了孟子对他的批评之后，很老实，晚上回家就列了一则奏章，写了齐宣王哪些事情做得不好。
第二天，他就给齐宣王谏言去了。可是他谏完言之后，齐宣王根本就没有听。按照当时的规矩，如果臣子给国王谏言而不被采用，那就应该辞官。蚳蛙很严格要求自己，既然已经给齐宣王提意见了，齐宣王不用，那就辞官吧。蚳蛙做得对，所以齐国人对蚳蛙的评价也很高。
但是齐国人知道是孟子让蚳蛙谏言以后，就在背后说闲话，说孟先生给蚳蛙讲的道理是挺好的，可是孟子自己做的到底怎么样呢？我们可是不知道。这话意思就是蚳蛙给齐王提了那么多建议，齐王不听，蚳蛙就辞职走了。那你孟子给齐宣王提了那么多建议，齐宣王不听，你为什么不辞职不干呢？这个问题提得十分有道理。孟子的学生公都子知道了后，就来告诉老师，说现在齐国的老百姓对你有些议论，到底怎么办啊？孟子说没问题，我和蚳蛙不一样。
孟子谓蚳(chí)蛙（齐国大夫）曰：“子之辞灵丘（齐邑名，辞去灵丘地方长官职务）而请士师（法官），似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”
蚳蛙谏(jiàn)于王而不用，致为臣而去。
齐人曰：“所以为蚳蛙则善矣；所以自为，则吾不知也。”
公都子以告。
曰：吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？（《孟子·公孙丑章句下》）
因为我没有官职，所以我没有向齐王谏言的职责，我只是一个卿，我的身份是自由的。既然如此，我是进还是退都是绰绰有余的，想走就可以走，不想走我就可以留下来。
这个故事说明了孟子很喜欢他的这种身份，之所以喜欢，是因为这种身份是自由的、独立的。作为一个知识分子，只有保持自由之身，你才有独立批评的权利和能力。
作为提出“民贵君轻”主张的思想者，孟子一直藐视权势，他认为君王诸侯与民众生来都是平等的，而真正值得尊重的却是仁德道义，只有人格的高贵才能傲然独立。
孟子在齐国待了那么长时间，他是如何看待自己和国君的关系的呢？他是如何看待一个知识分子和权势者的关系的呢？他有一段话：
古之贤王，好善而忘势；古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？（《孟子·尽心章句上》）
古代圣明的君主，看人的时候喜欢看道德品行。在一个有道德品行的人面前，他从来不是高高在上的，甚至会忘了自己的权势。同样，古代的贤士和君主交往的时候，非常看重自身拥有的道义，绝不去趋炎附势。显然在孟子看来，什么是最重要的？是道义，是道德上的善，而不是权势。所以他和齐宣王交往，和梁惠王打交道，他从来没有看重他们的权势。
一般人是仰视诸侯，孟子能够平视诸侯，甚至傲视诸侯。为什么？因为如果把诸侯所凭借的权势抹去之后，诸侯与别人还有什么不一样？权势在孟子看来只是一个不值钱的东西，所以孟子就能可以平视诸侯。平视诸侯以后，孟子又发现，其实我还比你有道德、比你们有学问。这个时候，孟子就彻底实现了一个仰视诸侯——平视诸侯——傲视诸侯的逆转。这就是孟子作为一个士，所体现出来的一种人格精神。
有一个故事，可以看出孟子在齐宣王面前人格上的自尊。
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”不得已而之景丑氏宿焉。
景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也。未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也。齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰，‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”
景子曰：“否；非此之谓也。礼曰，‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”
曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊（qian
恨，不满，遗憾）乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉，然后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉，然后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎。”（公孙丑章句下）
有一天，孟子准备早晨上朝去见齐宣王，穿戴整齐梳洗好，准备出门了。就在这个时候，齐宣王派使者过来了。
这个使者告诉孟子说，我们的国王，本来今天要亲自到您的住处来拜见您。可是很不巧，他感冒了，不能受凉。他很想见您，但是又不能来，如果您今天能够到朝廷上去，我们的王就可以见到您了。不知道您今天能不能够让我们的王见一见啊？你看齐王的话说得多么谦恭。按说，孟子本来已经准备上朝，并且已经梳洗打扮都好了，都准备要出门了。可孟子这时却说了一句：对不起，我也生病了，我今天不能去上朝。这很奇怪，本来你就要去了，人家来请，你反而不去了。为什么？是不是孟子故意摆架子？他确实是在故意摆架子，而且在孟子看来，这是一个很有必要，很有价值的架子！因为这对孟子来说是一个原则问题。
我想见你，我过去见你，这没有问题，因为主动权在我这，这是我的自由。但是如果你派人来召唤我去见你，那不行。你今天召唤我一下，我就去了，下次你又来召唤我，我还去不去啊？如果你每次来召唤我，我都去，那我不就成了让你使唤的人了吗？这是个原则问题，所以孟子没去。齐宣王脾气也挺好，没去就没去吧。
第二天，孟子大清早起来，要到东郭氏家吊丧。孟子的学生公孙丑就提醒他，这不大合适吧。昨天齐王请你，你说你生病了，你今天又去吊丧，让齐王知道了，可能不大好。孟子把眼睛一瞪，昨天生病了，今天好了不可以吗？当然可以，他的学生哪能管得住他呢。孟子就大咧咧地到东郭氏那吊丧去了。可是很不巧，齐王这个人很不错，昨天听说孟子生病了，就一直放在心上：孟先生病了，我得要关心关心他。所以孟子刚刚到东郭氏那去吊丧，齐王派的使者又来了。这个使者不但来问候孟子生了什么病，而且还把医生带来了。
齐王的使者带着医生到了孟子家里，孟子居然不在家。孟子的弟弟孟仲子就很紧张，赶紧撒了一个谎，说昨天齐王让我大哥去见他，我哥生病了，所以没去。今天早晨，他感觉好一些了，已经上朝去了，我不知道现在是不是已经到了，估计你们在路上没碰着，你们快回去吧。他撒了一个谎，还得圆这个谎啊，所以赶紧派人找孟子。找到孟子后就告诉孟子，你千万别回家，赶紧到朝廷上去，我已经撒谎了，千万不要穿帮了。可是孟子非常耿直，我就是不去，凭什么他让我去我就去。
孟子去了齐国大夫景丑氏家，景丑氏听了这个事情以后，就责怪孟子，说孟先生我觉得你做的不对。人的伦理有两大原则，对内就是父子关系，对外就是君臣关系。父子关系主要是讲恩情，君臣关系主要是讲敬重。我们都看得出，齐王一直非常敬重你，我怎么没有看到你敬重过齐王呢？孟子说，你怎么敢说我不敬重齐王呢？我告诉你，在整个齐国大夫中，没有一个人比我更敬重齐王了。你们这些齐国人，没有一个人对齐王讲仁义道德，只有我一个人天天跟齐王讲仁义道德。你们为什么不跟齐王讲仁义道德啊？难道你们认为仁义道德不好吗？你们内心里一定是这样想的，我们的齐王就他那个水平，真是不值得跟他谈仁义道德，所以你们才不跟他谈仁义道德。由此可见，你们的内心是最不敬重齐王的，而我孟轲却正相反，我跟齐王在一起的时候，我总是谈仁义道德，所以，你们没有一个比我更敬重齐王。说的还真是有道理，尊重人，可不就是在道德人品上抬举别人吗？
一听孟子这么说，景子说，你等等，我讲的不是这个意思，《周礼》上有这么一句话：
父召，无诺；君命召，不俟驾。
父亲如果召唤儿子，儿子二话不说就得去。不能说好的，我等会去，必须马上就去。如果国君要召见大臣，大臣不要等车驾好，如果身边没有小轿车，那你步行都要去。你本来已经决定上朝去了，听到齐王来叫你，你反而不去了，你不觉得你的这个行为与《周礼》的规定相违背吗？
孟子当然不能否定周礼，但不否定周礼，他又不能自我辩护。到这个时候，孟子真是没什么话可讲了。如果按照《周礼》，孟子真的是没有道理。但是孟子还真不是那么看。孟子说，你别说这样的话，你这个话本身有一个前提，那就是君主是尊贵的，所以他召见臣子，臣子一定要去。可是在我看来不是这样，他说曾子曾经说过这样一句话，晋国和楚国固然非常富有，但是它有它的财富，我有我的仁，它有它的爵位，我有我的义。财富跟仁相比怎么样？爵位和义相比怎么样？难道你的财富和爵位比仁义还尊贵吗？
从这里我们看到，孟子虽然非常坚定地相信一个文明的人一定要行为合乎礼，但他对周礼中的尊卑思想还真是不太信服。孟子又提出了他自己的说法，他说要让天下人尊敬，有三个条件：第一、爵位高，也就是地位高；第二、年纪大；第三、品德高，爵位、寿命、品德三高。既然有这样三个标准，我们来看一看，齐王在这三条里面跟我比，他不就是爵位比我高吗？可是另外两点，我孟轲年纪大、品德高。所以，在三项里面齐王只占了一项，我占了两项，我赢了。所以应该是我尊贵而齐王不贵，应该是我召见齐王，而不是齐王召见我。
这是一个很典型的故事，我们从这里面可以看出来，孟子在齐王面前展现的自尊和他强烈的身份优势。
一个草民，只要人格高贵，比君王诸侯更应该值得尊重。孟子这样的观点与他的前辈孔子“敬畏大人”的思想截然不同。孟子不屑也不齿于那些有着尊贵的地位、享受豪华生活的人。那么孟子自己向往怎样的生活呢？他自己又在追寻什么样的人生呢？
孔子说君子有三畏，其中一畏就是“畏大人”，就是敬重那些身份地位高的人，孟子在这一点上，跟孔子截然不同。孟子有一段很有名的话，说出了他作为一个普通的士，他为什么比大人更尊贵。这段话说得非常有志气，我们一块儿来看一看：
说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？（《孟子·尽心章句上》）
我们这些普通的士在游说大人的时候，我们总是藐视他们的，我们从来没有用很尊敬、很崇拜的眼光来看他们，你别看他们高高在上、巍巍然然的样子，他们拥有的是什么呢？他们住的房子好，他们殿堂的基础都有数丈高，他们屋檐的椽子都有数尺宽，但这又算什么呢？你别看我现在没有，我告诉你，将来我有条件了，我也不住这样的房子。他们吃饭的时候，前面有一丈见方的大饭桌，摆的全是山珍海味，伺候他吃饭的美女有数百人。可是我告诉你，将来我得志了以后，我也看不上这些。你觉得这些很了不起，可是在我看来，这些都是下流的生活。他们的日常生活整天是寻欢作乐，喝酒、打猎，我告诉你，我得志了以后，我也不会这样做。
我们来看一看，孟子的这一番话实际上说明了一个问题。有一种生活看起来很豪华，有一种生活看起来很尊贵，有一种生活看起来很享乐，但孟子告诉我们，这种生活实际上是一种堕落的生活，是一种下流的生活，是一种不体面的生活。所以，孟子毫不犹豫地说：
我得志，弗为也。
孟子的这段话实际上说出了一个道理，他告诉我们，什么样的人才是真正值得尊敬的，什么样的生活才是真正值得我们去追求的。值得我们尊敬的人，往往并不是那些大富大贵的人，不是那些能够呼风唤雨的人，而是内心里面真有道德坚持的人。
古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。（尽心章句上）
居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。（《滕文公章句下》）
真正的大丈夫居于仁之中，做事情的时候，照着义来做。如果得志，就带着人民一同走在正道上，如果不得志，就一个人独自行走在正道上。他坚定到什么程度呢？
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
这才是真正的大丈夫，才是真正的值得我们尊敬的人。在先秦诸子里，很多人都提出了他们的人格理想，而孟子的人格理想，就是大丈夫的人格理想。孟子的“富贵不淫，贫贱不移，威武不屈”的大丈夫人格，后来就成为我们中华民族最宝贵的人格范式。我们说孟子不仅是人格楷模，而且还是一位伟大的思想家，是一位先知先觉者。那么，孟子对于中华民族还有哪些伟大的贡献呢？