人生到处知何似，
恰似飞鸿踏雪泥；
泥上偶然留指爪，
鸿飞哪复计西东？
——宋·苏东坡
世间有许多事情出乎常人的逻辑，却也不是打破常规的高明之见，而是让人摸不到头脑的荒唐之举。
一位信徒不小心跌人了水流湍急的河里。但他并不着急，因为他相信佛祖一定会救他的。
这时，正好有人从岸边经过，但信徒心想：“我这么虔诚，佛祖一定会救我的。”于是没有大声呼救。
过了一会儿，河水把他冲到了河中心，他发现前面有一根浮木。但他仍然坚定地抱着这样的念头：“佛祖一定会救我的，我根本不用着急。”于是他照样在水中扑腾，一会儿浮一会儿沉。最后他被淹死了。
信徒死后，他的魂魄忿忿不平地问佛祖：“我是一位如此虔诚的佛教信徒，您为什么不救我呢？”
佛祖奇怪地问：“我还奇怪呢？我给了你两次机会，为什么你都没有抓住？”
我们又何尝不是如此呢？面对多次出现在自己面前的机会总是孰视无睹，总希望出现更好的机会，而把成功从手中放弃。
有个和尚自称“沉默大师”，其实，他对禅道根本没有任何真实的领悟，只是欺世盗名而已。
为了让人信服，他专门找了两名能说会道的侍僧。别人前来参问，都由两位侍僧替他回答，而他自己则摆出一副莫测高深的模样，一言不发，以表示他的“默照禅”不可以言说。
一天，正当他的两名侍僧因事外出之际，来了一位游方憎人。游方僧恭问：“如何是佛？”
“沉默大师”不知如何回答是好，只得东张西望。或许他在找那两位不可能在的侍僧吧！
游方僧点点头，又问：“如何是法？”
对于这个问题，“沉默大师”仍然无法回答，他装模作样看看屋顶，继而又看看地下。
多么神奇的“默照禅”啊！游方僧心中叹道，接着再问：“如何是僧？”
至此，这位“沉默大师”只好闭上眼睛，再也没有别的花招可要了。
最后，那位游方僧问道：“如何是福？”
呜呼！“沉默大师”在无可奈何之下，不得已举起双手，向对方投降，你饶了我吧！
那位游方僧对这次参访非常满意，他辞别“沉默大师”，又上旅途。
在路上，游方僧遇见了“沉默大师”的两位侍僧。谈起“沉默大师”，游方僧崇敬有加，赞不绝口：“我问他如何是佛，他立即向东看看，又朝西望望，表示众生总是到处求佛，不知佛既不在东方，也不在西方。接着我问他如何是法，他以俯仰作答，表示佛法平等，无有高下。他在答复如何是僧这个问题时，只是闭起眼睛，一言不发，这暗合了这样的名句：闭目云山深处卧，始知其人是高僧。最后，我问他如何是福，他的答复是：伸开助人的双手，以他的法施救度众生。他真是一位大悟的禅师！他的禅道实在太高深了！”
两位侍僧互相看了一眼感到啼笑皆非，无言以对。人世间往往有许多这样可笑的事情，我们的愚昧经常左右我们。如果我们认识到这种根植在人的大脑中的愚昧，就可以化解掉，并且可以借此来达到我们的目的。
佛下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊珍贵的释迦牟尼像，可店铺老板要价五千元，分文不能少，加上见佛如此钟爱它，便更加咬定原价不放。
佛回到寺里对众憎谈起此事，众僧问佛打算以多少钱买下它，佛说：“五百元足够了。”众僧唏嘘不已：“那怎么可能啊！”佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，则得不偿失啊！”
“怎样普渡呢？”众增不解地问。“让他忏悔。”佛笑着回答。
众憎更加疑惑不解了。佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
佛让弟子们乔装打扮了一下。
第一个弟子下山去店铺里和老板侃价，弟子咬定四千五百元，未果回山。
第二天，第二个弟子下山去和老板侃价，咬定四千元不放，又未果回山。
就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了二百元。眼见着一个个买主一天天下去，一个比一个给得低，每天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，老板怨责自己大贪欲。
第十天，佛亲自下山，说要出五百元买下它，老板高兴得不得了。即刻出手，高兴之余另赠佛龛台一具。佛得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑着说：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！”