人都在追求幸福，幸福从哪里来？幸福应从内心清净中来，世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为刺激只能是片刻的，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往都是暂时的，好比看一场电影或者听一场演奏，场散，曲终，终有结束。世间的真相就是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，一切皆如梦幻泡影。
有一天，李端愿太尉问昙颖禅师：“禅师！请问人们常说的地狱，到底是有，还是没有呢？”
昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无；太尉现在从有中求无，实在好笑。如果人眼看到了地狱，那么心里为什么看不见天堂呢？天堂与地狱都在一念之间，太尉内心平静而无忧虑，自然也就没有疑惑了。”
太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢？”
昙颖禅师回答：“善恶都不思量。”
太尉又问：“不思量后，那心归何处啊？”
昙颖禅师说：“心无所归。”
太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢？”
昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊？”
太尉说：“可是生，我早已经知晓了的。”
昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里思量个什么啊？”
太尉说：“是啊，只知道人生漫长，却没有发现岁月磋跎。”
昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”
百年如同一场大梦，人更应该珍惜现在，减少忧虑，淡薄明志，宁静致远。人生每一个梦的实现，每一份由此而来的快乐，都是生命之歌的一个动听音符，都是人生旅程中的一个美丽足印。我们应该使我们的心理具有禅性，放松心情，享受现在。
只有放松了心情，才会达到更高的境界，就像下面故事中洪川大师写字一样。
通常，到过黄蘖寺的游人，都会见到“第一义谛”四个大字悬在它的小门之上，而爱好书法艺术的游客，都会将之当作一件书法杰作大加赞赏。查其来历，是出于洪川之手，约作于两百年前。
洪川大师将此四字写在纸上，复由雕工放大，刻于木板上面。在他写此四字之前，他的一名坦率的门人不知为他磨了多少墨汁，但也作了不少批评。
“这幅写得不好。”洪川大师写了第一幅后，他批评说。
“这一幅呢？”洪川大师问。
“不佳。比前一幅还差。”这位弟子说。
洪川大师耐着性子一连写了八十四幅“第一义谛”，仍然得不到这位弟子的赞许。
最后在他这位弟子离开的片刻，他心想：这下我可避开他那锐利的眼光了。于是，在心无所羁的情况下，洪川大师自自在在地挥就了“第一义谛”四个大字。他的弟子回来看了说：“神品！”
为什么洪川大师在弟子锐利眼光盯着的时候一直没有把字写好，而等弟子不在的时候，居然把字写好了呢？原因就在于他放松了自己的神经，不在乎外界的评价，不顾虑可能的结果，自由自在地进行发挥。在紧张的现代生活中，我们太需要放松自己的心情了啊！
有位久经沙场的将军，十分厌倦战争，也厌倦了世间的你争我斗。于是，他特地来找一位有名的禅师，要求出家为僧。
将军对禅师诚恳地说：“禅师！我现在已经看破红尘了。请禅师收留我出家为僧，让我做您的弟子吧。”
禅师回答：“你有家庭，有太多的尘缘，心性火气也太重，你还不能出家，再等等吧。”
将军急忙说：“我现在什么都能够放下的。妻子、儿女也都不是问题，请您立即为我剃度吧。我实在厌倦了世间的争斗了。”
然而禅师始终坚持自己的观点，将军无奈只能暂时作罢。
一天，将军起了个大早，赶到寺里拜佛。老禅师一看到他就说：“将军为什么这么早就来拜佛呢？”
将军回答：“为了除去心头火。”
禅师当场就做了一首偈语给他，大致的意思是：“起得这么早，不怕妻子偷人吗？”
将军一听，大怒：“你这个老和尚，怎么信口开河，言语伤人？”
禅师长叹一声道：“轻轻一撩拨，心火又燃烧，你这样暴躁的脾气，还谈什么除去心头火呢？”
放松心情，就是要淡泊明志，使自己的心情不为外界所干扰，仅仅是口头上说自己看破红尘是没有用的，重要的在于内心。
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么我们不能很快地认识自己？”
洪恩禅师回答道：“我向你说个譬喻。假如一室有六窗，室内有猕猴，蹦跳不停；室外有猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后知道洪恩禅师是说我们内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），彼此纠缠不息，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与他相见，且又如何？”
这时洪恩禅师下了禅床拉着仰山禅师的手，亲切地说道：“好比在田地里，为了防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？”
仰山终于言下开悟。
真真假假，假假真真，亦真亦假，亦假亦真。人生在世，最难的莫过于认清自己。
心本绝尘何用洗，
身中无病岂求医。
欲知是佛非身处，
明镜高悬未照时。
--唐·龟山智真
万物皆有机缘
机遇往往只青睐有准备的人，但机遇往往是稍纵即逝的，这时就看你是否能够把握。不要总是这山望着那山高，希望会有更好的机会，更好的回报，着眼现在才是最真实的。世间有许多事情都出乎常人的逻辑，但也不是打破常规的高明之见，而是让人摸不到头脑的荒唐之举。
一位佛教信徒不小心跌入水流湍急的河里。但他并不着急，因为他相信佛祖一定会救他的。
这时，正好有人从岸边经过，但信徒心想：“我这么虔诚，佛祖一定会救我的。”于是没有大声呼救。
过了一会儿，河水把他冲到了河中心，他发现前面有一根浮木。但他仍然坚定地抱着这样的念头：“佛祖一定会救我的，我根本不用着急。”于是他照样在水中扑腾，一会儿浮一会儿沉，最后他被淹死了。
信徒死后，他的魂魄忿忿不平地问佛祖：“我是一位如此虔诚的佛教信徒，您为什么不救我呢？”
佛祖奇怪地问：“我还奇怪呢？我给了你两次机会，你为什么都没有抓住？”
我们又何尝不是如此呢？面对多次出现在自己面前的机会总是孰视无睹，总希望出现更好的机会，而把成功从手中放弃。我们来看看下面的故事。
在辽阔的大海中，生活着许多生物。它们有的身躯庞大如船只，有的微小如丸石；有的寿命长如天地，有的寿命短如昼夜。
其中有一只海龟，住在幽暗的大海深处。它的寿命长得无法计算，但它的双眼却全都瞎了，看不见一丝光明。在漆黑的深海里，它生活在永无止境的黑暗中，每经过一百年，这只盲龟才有一次机会浮出海面，呼吸海面的和风。
浪涛汹涌的大海中，浮着一根长圆木，圆木的中间有一个和海龟头大小差不多的洞。很久以来，浮木就随着惊涛骇浪忽东忽西。而盲龟要凭借它的感觉，在茫茫的大海中，追逐浮木不定的方向。每当一百年才浮到海面一次的盲龟，只有使它尖尖的头恰巧顶住浮木小小的孔穴，把握住千载难逢的机缘，才能够重见光明，获得人身。
不知过了多少个一百年，盲龟一次次浮出水面，又一次次错过了浮木。终于有一次，盲龟漫无目的地随波逐浪，寻找它那不可测度的未来。它游呀游呀，突然觉得头部好像触到了尖硬粗糙的东西。喔，原来这正是浮木！盲龟非常欣喜，拼命地追逐浮木，它用头部奋力一顶，希望能嵌入浮木的洞孔。眼看就要成功，忽然一阵巨浪打来，浮木随着水流从盲龟的身边滑去。千载难逢的机遇，就这样逝去了。
失望之极的盲龟，再一次跌入深暗的海底，重新等待绵绵无期的一个个百年。
潮来潮去，潮去潮来，一百年一百年的岁月更替流逝，盲龟依旧浮沉在洪流大海，找不到那根带给它幸运的浮木。
不知过了多少个一百年，当盲龟再度浮出水面，刚接触到清凉的海风时，突然一头嵌进了浮木的小洞。轰然一响，眼前霎时霞光万丈，盲龟终于脱离了旷古以来笨重的躯壳，变成一个俊秀的童子，睁开眼睛，笑看滚滚波浪。
许多人被利欲蒙蔽了心眼，就像盲龟一样在人世间漂流轮转。殊不知，我们能够保有人身，比盲龟每过百年浮出海面、遇到殊胜因缘能够嵌入浮孔还要稀有难得。因此，我们要认清自己，善待生命，做一个开眼的灵龟。
一只熊在溪边苦等了一天，终于捕到一条小鱼。
“我太小了根本不够你塞牙缝。放我回溪中吧，过几年我就长成一条大鱼，那时你再吃我才肥美也够你饱餐。”
“你知道我为什么能长得这么高壮肥胖吗？因为我不会为了一个大而无望的机会，而抛掉手上拥有的小利益。”
人多怀念着过去，期盼着将来而没有在过现在。能掌握目前拥有的真切地过着现在，才算是体会人生的人。
有一只狐狸看到一个葡萄园结满了果实，但它太胖了穿不进栅栏，于是它三天三夜不饮不食使身体消瘦下去。
“终于能够进来了！好吃！好吃极了！”狐狸穿过了栅栏，美美地饱餐了一顿。
“吃得真过瘾，回去吧。”可它的肚子已经被食物撑得圆滚滚了，又钻不出去了，只好重施故技，又三天三夜不饮不食，结果是出来了，但肚子不是跟进去时一样。
人生何尝不是如此？赤裸裸的诞生，又孑然而死去。人死之后遗留下善行才值得称颂，无人能带走自己一生经营的财富与盛名。
有个儿童，才七岁，但常常找无德禅师，和他东南西北乱说一通，但无德禅师却认为这个童子机智不凡，出言吐语，常有一些禅味。有一天，无德禅师对他道：“老僧每天很忙，没有时间经常跟你在这里辩论胡扯。现在和你再辩一次，假如你输，你就要买饼供养我；假如我输，我就买饼和你结缘。”
童子听后说道：“那就请师父先拿出钱来！”
无德禅师道：“最要紧是辩败才要钱，辩胜并不成问题。首先假定我老僧是一只公鸡。”
童子道：“我是小虫儿。”
无德禅师抓住机会说：“是的，你是小虫儿，你应该买饼给我这只大公鸡吃了！”
童子不认输，争论道：“不可以，师父！你要买饼给我才行，你是大公鸡，我是小虫儿，我见到你我可以飞走，因为师徒之间不可以争论的！那你不是输了吗？”
无德禅师抓住童子的手，引来许多民众，无德禅师说：“这个问题跟战争和政治相同，假如一般衙门不能判断，就必须请村民来裁决，这里有三百村民，其中不能说谁都没有拥护者。大家呀！请你们为老僧和童子判断一下吧，我们宾主之间谁有理？”
大众不能判断，于是无德禅师认真而庄严地说道：“必须是睁眼睛的禅师才能判断。”
过了三天，全寺的人才注意到，无德禅师悄悄的买饼送给那七岁的童子。
公鸡与虫儿，这一对老少禅者，他们之间，一定有许多幽默的趣事。
禅中，没有大小、长短、是非、好坏，当然禅中面也没有输赢，无德禅师开始就想赢那位七岁童子，但七岁童子自愿做一个弱者小虫儿，大公鸡伸嘴一啄，虫儿就是最可口的食物，但小虫儿可以飞走，寓意着师徒不可以争论，禅是不争论的世界，但禅也是一个规律有序的世界。
佛下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊珍贵的释迦牟尼像，可店铺老板要价五千两纹银，分文不能少，看到佛如此钟爱它，便更加咬定原价不放。
佛回到寺里对众僧谈起此事，众僧问佛打算以多少钱买下它，佛说：“五百两足够了。”众僧唏嘘不已：“那怎么可能啊！”佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，则得不偿失啊！”
“怎样普度呢？”众增不解地问。“让他忏悔。”佛笑着回答。
众憎更加疑惑不解了。佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
佛让弟子们乔装打扮了一下。
第一个弟子下山去店铺里和老板侃价，弟子讲到四千五百两，未果回山。
第二天，第二个弟子下山去和老板侃价，老板咬定四千两不放，又未果回山。