艰苦的选择，如同艰苦的实践一样，会使你全力以赴，会使你更有力量。躲避和随波逐流是很有诱惑力的，但有一天回首往事，你可能意识到：随波逐流也是一种选择--但绝不是最好的一种。
曾经有一个青年，在未出家前，常常遭到别人的辱骂，反骂回去时，换来的却是更大的羞辱，最后因为耐不住自尊连番受挫，一时心灰意冷，才忿而出家。
教他佛学的师父洞悉了他心中的障碍，忽然一改和善的态度，动辄吼骂，视之为无物。
“怎么？骂你，你不高兴是吧！不服气，你也可以反骂回来呀！为什么不敢？因为我是你师父？因为怕骂了我，我会赶你出去，天下之大就没有你可以容身之所？还是你怕会骂输我，担心自尊受到更大的侮辱，惟恐又刺伤了从前的痛处？”
青年气得额头青筋浮凸，简直就像是密封在罐子里的炸药。
“像你现在的心境，如何习法学道？我这里有两条路给你选，一条是去后山禁闭室修行两年，一条是立刻滚出山门。”师父不留情面地说。
青年气虽气，但一想到：这已是人生最后的退路，离开这儿，岂不又要回到原来的世界？一个人寂寞独处，总好过骂不赢人，一再地被羞辱好。他决定修行两年。
两年期间，师父不定时的会来到后山，在禁闭室外，故意骂他不长进，是庸夫一个。而他总是紧闭门窗，独自在里头气得跺脚，以忍功回应。无奈，越忍耐就越气，修行还怎么修得下去？
一天，师父又来到禁闭室外，大骂他不是个东西，没想到他却出声回应了：“谢谢师父的赞美，弟子还真不是个东西呢！”
师父察知他有所转变，但不晓得到达何种程度，继续骂：“哎呀！你这个烂东西，竟然敢顶撞师父！”
青年再回应：“啊！师父，您说对了！弟子全身上下就没一处是好东西，若非这个虚假不实的烂身体，弟子早云游四海去了！”
“哼！你这废物，将来出山门可别说是我的徒弟！”
青年在屋里大声笑答：“不敢，不敢！我会说自己是师父的一堆屎，将来有机会埋在土里，滋养大地，使万物受育。幸哉！幸哉！”
师父终于再也骂不下去，高兴地说：“你现在的心胸，想必是万里无云的晴空了。既然阴霆已去，还赖在笼子里干什么？出来吧！”
很多时候，我们的心境不同，对待人和物的态度便也迥然相异；成败往往就在一念之间，虚怀若谷者是最能领悟到人生真谛的。
在遥远国度的一个喧闹的城市里，住着一位具备非凡智慧的禅师。人们喜欢从四面八方来到这个城市，群集在禅师的禅堂外，仔细聆听禅师的教诲。住在禅师同一条街上的不远处有一位学者。他空有满腹的经纶，却苦于一直怀才不遇。
看着禅师门前车水马龙的盛况，学者心里很不是滋味。最终学者失去了自己应有的修养及风度，开始利用许多恶毒的批评，来攻击这位深受众人景仰的禅师。
学者那恶意攻击的举动不久就传到了禅师的耳中。但禅师却一笑置之，并不在意。
许多天以后，学者突然大彻大悟，深深觉得自己的行为卑劣，于是，他来到禅师的面前负荆请罪。学者向禅师表示，他愿意尽所有的力量，将曾经说过、做过的有关污辱禅师名誉的一切行径，用最快的速度加以澄清。
禅师听了学者的话，伸手取过身旁的一个鹅毛靠枕，正色说道：“别的事你也不用做，我只要求你把这个鹅毛枕头拿到大街上，将它外面的封套撕开，让里面的鹅毛随风四处飞。然后，我要你把所有的鹅毛，一片都不能遗漏地全都给我捡回来。”
学者想了想，汕汕地笑道：“这个……这个……我怎么可能办得到？鹅毛那么轻，一阵风吹来，就不知飞到什么地方去了……”
禅师微笑着说：“对啊，谣言一旦传出去，岂不就像这鹅毛四处飞散一般，又怎能将那些谣言收得回来呢？所以，我们不如就让这些事情随风飘散吧。” 学者聆听了禅师轻松的话语后，方才明了禅师的智慧深不可测，从此心悦诚服地跟随禅师学习禅道。
赵州八十犹行脚，
只为心头未悄然；
及至归来无一事，
始知空费草鞋钱。
--明·莲池大师
得失之辩
无论是个人的成长还是国家的发展，总会有得有失。失去的已然失去，不必苦恼；得到了也不必喜狂，这一切都是命中注定。
过去有位长者，十分富有，家里各种宝贝应有尽有，惟独缺少真正的赤珠。于是，他就请人到海中给他采集赤珠。
采珠人驾着船，顶风破浪，经历了重重艰难险阻，终于来到了海中采珠的地方。他刺伤自己的身体，流出鲜血，用不透水的油布袋装着，沉到海底。蛤蚌闻到血的香气，就游到油布袋边，于是采珠人就诱捕到了珠蚌，再把蚌壳剖开，得到一粒珍珠。采珠人就这样艰苦地采了三年，才把这些珍珠串联成一条项链。
采珠人从海上归来，向同伴们展示了自己的项链。同伴们看到他采到了一串赤珠项链，就都想谋为己有。一天，他们一同去井边打水，大家就把采珠人推入井中，又在井上盖上大石头，接着大摇大摆地离开了。
采珠人在井底呆了很久，但一直没有办法攀援而上。突然有一只狮子从井边的一个洞中钻了出来，低头饮水，采珠人十分害怕，大气都不敢出。狮子喝足了水，伸伸腰，摆摆头就离开了。采珠人如梦初醒，就顺着狮子来饮水的洞出去，回到了家乡。
采珠人来到同伴的家中，对同伴怒喝道：“你拿了我一串赤珠项链，你拿了肯定对你有害。趁现在还没有人知道，你可以秘密地还给我，我一定不向别人讲这件事。”
同伴看到他安然无恙地回来，以为有神灵相助，十分惊恐，就把赤珠全部归还给了采珠人。采珠人于是拿着自己辛勤采集的赤珠项链，回到了家里。
采珠人有两个儿子，拿着赤珠项链玩耍。
一个儿子问：“这些珍珠是从哪里来的？”
另一个就说：“是从我口袋里出来的。”
这一个就不服气，说道：“是从我的瓦瓮中来的。”
采珠人听见他们的对话，就意味深长地笑了。他的妻子很奇怪，问：“你笑什么？”
采珠人回答道：“我采集这些珍珠，历经了千辛万苦。小儿依靠我的福缘，得到了这些珍珠，却不知道它们的原委，说是从瓦瓮中出来的。可笑啊可笑！” 人生何尝总能找到出处？不过总在为无根之果而强辩，自以为是罢了。
来看看下面一则故事：
很久以前，有两个人都拜同一位先生为师，又一同来到另外一个国家。
他们在道路上看到大象的足迹。其中一位对另一位说道：“这是一头母象，怀了一只小母象，母象的右眼是瞎的；象背上骑着一位妇人，这位妇人也怀了一个女婴。”
另一个人听后很奇怪，就问道：“你是怎么知道的？”
这个人说：“我是用头脑思考知道的。你要是不信，我们一同到前面去看。”
两个人紧赶着前行，找到了那头大象，果然同那个人说的一样。没过多久，母象生了头小雌象，妇人也生了个小女孩。看到这些，其中一个人想：我和他都跟随同一个老师学习，为什么我就看不出来呢？
后来，他们都回到老师身边。其中一位就问老师：“我们两人同行，他一看到大象的足迹，就能看出许多问题，我却一点也辨别不出。希望老师重新给我讲课，让我能听清楚些。”
老师就问另一个学生；“你是怎样辨别大象足迹的呢？”
这个学生回答道：“我只不过是将老师教我们的方法运用到实际中罢了。我看到大象小便的地方，就知道这一定是头母象；看见象的右脚足迹深些，就知道它怀着小母象；看见道路左边的草没有任何倒伏，而右边却相反，就知道此象右眼必是瞎的；又看见象歇息之处有小便，便知道象背上驮了妇人；看见妇人右腿足迹深，就知道她肯定怀了个女婴。”
老师于是对另一个学生说道：“学习，就是要用头脑思考。干什么事，只简单地看表面是不行的。你不能从象迹中辨认出任何东西，这不是我的责任。”
鼠摇岑寂声随起，
鸦矫荒寒影对翻。
当此不知谁主客，
道人忘我我忘言。
--宋·王安石
大智与大愚
聪明可以学得来，愚却学不来，人要达到愚蠢的境界是很难的，这就是愚不可及的本来意思。只要付出自己的爱心就会得到真正的无价之宝。
一休是聪明的化身，也是日本著名的禅师，他不仅机智过人，而且禅功很高。在他还是一个小沙弥的时候，便初露锋芒。
有一次，一位信徒给师父送了一瓶上好的蜂蜜，师父视为珍宝，每天饭后只吃一点，细细品味，但这却被细心的一休看出了门道。他很想尝一尝，却苦于找不到机会。
这天机会终于来了。师父有事外出，但怕一休会偷吃蜂蜜，于是临走前就拿出蜂蜜对一休说：“一休！信徒送来的这瓶东西是毒药，毒性很强，非常危险，你可千万别碰它！”
一休心里清楚，师父这是怕自己偷吃，故意拿话来迷惑他。等师父走后，一休毫不客气地把整瓶蜂蜜拿来都吃光了，味道真好！好吃极了！一休赞不绝口。可是等师父回来怎么向他交待呢？一休灵机一动，顺手又将师父最心爱的玉兰花瓶打得粉碎。
当师父办完事回来，还未进门就听到有哭声，他边想边往里走，却发现一休正躺在地上号啕大哭。师父刚要开口问他怎么回事，一休却哭得更凶了，边哭边对师父说：“师父！我犯了不可饶恕的错误。” “你究竟做错了什么事？”师父很纳闷。“师父！我把您心爱的花瓶打碎了！”一休一边抹眼泪一边说。
师父果然十分心疼，忍不住埋怨道：“一休，你怎么这么粗心大意，把那么贵重的花瓶给打碎了？”一休见师父只顾心疼花瓶，于是又忏悔道：“师父！我知道把您那宝贵的花瓶打碎了罪不可恕，只好以死来谢罪，所以我就把那瓶毒药全吃下去了！”说完又开始号啕大哭。
还有一次，足利将军邀请一休禅师到家里用茶，热情地拿出家里的所有珍稀古董，一件件地给一休禅师鉴赏，并不停地问一休禅师的看法。
一休禅师不在意地看了看，然后说：“你这些古董虽好，但是都比不上我的三件无价之宝。”
将军一听，急忙问道：“禅师原来也是行家啊，你的宝贝是哪三件呢？”
一休禅师答道：“也没有什么稀奇的，我拥有的是盘古氏开天辟地所用的石块、历朝忠臣所用的饭碗，还有就是前代高僧用的万年拐杖。
将军听了，惊叹不已，迫不及待地说：“啊，这才是真正珍贵的东西！禅师你一个出家人也用不着它们，不如卖给我好了。”
一休禅师爽快地答应了，但是补充道：“可是，每件没有一千两银子的话，我是不会卖的。”将军急忙答道：“就这么说定了！禅师可不许反悔。”
为了防止夜长多梦，将军叫侍从立即带着银子跟随禅师回去取古董。一休禅师回到寺院，当着侍从的面，拿起寺门口抵门的那块石头、正在喂狗的破碗以及自己的破手杖递给他，让他带回去给将军。
侍从依言把三件东西呈给将军，又如实说明了它们的来处。
将军听后非常生气，便跑去找一休禅师理论道：“你身为禅师，我一心待你友善，为什么要这样欺骗、戏弄我呢？难道你就不怕我治你的罪吗？”
一休禅师不愠不火，微笑着说道：“我没有欺骗将军啊。现在各地正在闹饥荒，很多人都饿死了。将军的三千两银子，我都拿去赈济灾民了，你救了那么多人的性命，难道不是得了无价之宝吗？”
一休禅师的聪明才智我们已经见识了，现在，我们再来看看另一位禅师的故事。
在一个城市里，住着一个傻瓜，他为大家都把他看成傻瓜而感到苦恼。
有一天，一位禅师来到这座城市，傻瓜便跑来向禅师求助。
“你的生命有什么困境呢？”禅师问。
“我不喜欢别人把我看成傻瓜，请问有什么方法可以让别人把我看成是聪明人呢？”傻瓜问。
“这非常简单，从现在开始，不管任何事情，你都给予最多最无理的批评，特别是对那些美好的事情加以批评。七天以后，大家都会认为你是聪明人了。”
“就这么简单吗？那我该怎么做呢？”