佛陀以慈眼盯着他看一会儿，然后说：“你今天在我的面前说很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理胡骂，那是归于你的！婆罗门呀，如果我被谩骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴！”
然后，佛陀说：“对愤怒的人，以愤怒还牙是一件不应该的事。对愤怒的人，不以愤怒还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”
端坐邻孤影，
眇罔玄思劬。
偃蹇收神辔，
领略纵名书。
--支遁·《咏怀诗》
境由心生
心平则是福，幸福就是一颗平常心。我们是否快乐就在于我们自己的心态，放下就是快乐，幸福就在身边。其实，幸福本来就是现在。只有一个个现在串成的幸福，才是一生一世的幸福。
有一位富人和一位禅师在谈论什么是幸福。
禅师说：“幸福就是现在。”
富人望着禅师的茅舍、破旧的穿着，轻蔑地说：“这怎么就叫幸福呢？我的幸福可是百间豪宅、千名奴仆啊！”
世事无常，一把大火把富人的百间豪宅烧得片瓦不留，奴仆们各奔东西。一夜间，富人沦为了乞丐。
正当三伏天，汗流浃背的乞丐路过禅师的茅舍，想讨口水喝。禅师端来一碗清凉的水，问他：“你现在认为什么是幸福？”
乞丐眼巴巴的说：“幸福就是此时你手中的这碗水。”
还有一个故事。
过客问整天在寺庙里颂经的小和尚：“难道你不愿意到外面的世界去吗？”
“为什么啊？”刚刚皈依佛门的小和尚不解的问。
过客说：“外面的世界宽敞明亮，要什么有什么，不愁吃喝，你何必在这里做苦行僧呢？”
小和尚说：“可是我现在也很好啊。我每天一心向佛，佛祖赐我屋檐遮挡风雨，风不吹头雨不打脸，还可以天天和师傅交流得道的乐趣。”
“可是你自由吗？”过客问。
这时，小和尚沉默不语了。于是，过客以胜利者的姿态把小和尚带到了外面的世界，安排在了一个奢靡豪华的人家。
很快一年过去了，过客想起了小和尚，于是就去看他现在怎么样了。他问小和尚：“啊，你过得还好吗？”
小和尚回答：“我活得还很好啊。”
“那么，你能谈谈在这个精彩的世界里生活的感受吗？”过客很真诚的问。
小和尚长叹一声，说：“唉，这里什么都好，只是这寺庙太大了，我每天早上一醒来就看见满院子的佛光普照，比起我待的那个小寺庙好多了。”说着说着，小和尚又参禅入定了。
对于小和尚来说，禅就在心里，只要内心有禅，即使外界喧嚣吵嚷，仍然可以保持内心世界的平静安宁，这就是他的幸福所在。面对外界的嘈杂和缤纷，我们不必抱怨，而应该加强自身的修养，这才是关键啊！
五道化为海，
孰为知化仙。
万化同归尽，
离化化为玄。
悲哉化中客，
焉识化表年。
--东晋·庐山诸沙弥
禅机自悟
你不会在别的地方找到良善，你必须在你自己的内心找。如果你自己是好的，那么无论你去哪里，都会是好的；不管别人批评或赞扬人，你仍然会是好的啊！
有位禅者在修行了五年后，有段时间，开始感觉到与他人共处是一种妨碍。他习惯于坐在茅蓬里试着去打坐，但人们却不断的来闲谈而打扰了他。
于是，他跑到一个在森林里荒芜了的小禅院独自居住在那儿，不跟任何人说话。过了十五天后，他心中升起了一个念头：“如果有和尚或白衣（持有八条戒律的人）与我同住在这儿会是不错的，他们可以帮我做一些杂务。”
“嗨！你是个古怪的人！你说你受够了你的朋友，受够了与你同修的和尚，这又是什么啊？”他矛盾的念头想。
“不！”他的念头又想：“我想要一位好和尚。”
“看吧！好人都在哪里呢？你能找到任何一位吗？你要上哪儿去找一个好人呢？整个禅院里，只有不好的人。你必然是那惟一的好人，所以会如此这般的逃开吧！”念头说。
“你必须像这样地紧追不舍，追随着你的念头行经的途径，直到你了解。” “嗯，这是重要的一点，哪里是找到一位好人的地方呢？没有任何一个好人！你必须在你自己内心里面找到这个好人。”
修禅靠的是自己的觉悟力，光靠别人的说教是很难领悟真正的禅机。我们有时需要靠自己的一点智慧来领会博大的佛学。
一学僧问慧林慈受禅师道：“禅者悟道时，能说出悟道的境界和感受吗？” 慈受禅师答道：“既然是悟道，当然说不出来。”
学僧又问道：“说不出来的时候，像什么呢？”
慈受禅师答道：“就像哑巴吃蜜！”
学僧又问道：“一个禅者没有悟道时，他说的能够算禅悟吗？”
慈受反问道：“既然没有悟道，那说出的怎么能算做禅悟呢？”
学僧说道：“但是他讲的头头是道，不算做禅悟，那是什么呢？”
慈受禅师淡淡一笑，说道：“像鹦鹉学话罢了！”
学僧又问道：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有何不同呢？”
慈受禅师耐心开示：“哑巴吃蜜，是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学话，是不知，如小儿学话，不解其义。”
学僧继续问道：“未悟的禅者如何说法度生呢？”
慈受禅师答道：“只能别人知道自己知道的，再没有其他了。”
学僧话头一转：“老师现在是知，还是不知？”
慈受禅师哭笑不得，说道：“我是如哑巴吃黄连，有苦说不出；也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知呢？还是不知呢？”
禅机除了自己参悟之外，他人又如何能偷窥呢？
崇信禅师出家后，随侍于道悟和尚座下。
某日，崇信对道悟和尚说：“我自从跟随师父出家以来，从来没有听到您给我指示禅法心要？”
道悟回答说：“自从你来到这里，我随时都在为你指示心要啊！”
崇信听了，感觉很诧异，便问道：“师父何时指示过我？”
道悟说：“你送茶来，我接受了。你拿饭来，我也吃了。你顶礼时，我便点头。什么地方没有指示心要啊？”
崇信不明白其中的意思，低头想了很久。
道悟便说：“若能见道，当下便见，若用脑袋思考，就会出现偏差。”
某天，清了禅师到厨房看弟子们煮面，忽然面桶的底掉了，整桶面全掉了出来。众人见状说：“好可惜喔！”可是禅师却说：“桶底脱落是件好事啊！各位为什么烦恼呢？”
想想，桶底都掉了，桶中还有什么呢！什么都没有，而且东西再也装不进去，岂不是很棒吗！之后，禅宗常用“桶底脱落”来比喻恍然大悟的境界。学禅是“为道日损”，每天要丢掉一些东西，直到桶底脱落，就可达到解脱之境界，与佛平等。
有道是：扶持旧桶，桶底呼脱；桶底无水，水中无月。
有僧人问怀岳禅师说：“一天之中该要如何修行呢？”
禅师回答：“只要一动了想修行的念头，就没法修行了。”
僧人又问：“那如果不动修行的念头又如何呢？”
禅师回答：“那就像是一个守着古墓的死尸！”
我们的生命、乃至整个自然界，都在以一种流动的状态存在；花开花落、春去秋来乃至生老病死，自有一定的时节因缘。然而，我们的私欲、占有欲等自我的欲望总是在这整体式的流动中贪婪地切割，希望所有的资源、利益都能够据为己有。当人们看不到各种现象本质上都是无常、缘起的时候，就会被欲望的炽烈所吞噬！实则，我们内心念头的迁流何尝不是如此？六祖惠能曾说：“不断百思想，对境心数起，菩提作麽长。”念头的起落生灭，是现象空寂本质的显现，再自然不过了，但我们总是头上安头，不是随着念头妄想纷飞、就是希望念头能够停止以营造宁静的假相。只要能够洞悉这一过程的虚妄不实，我们就能常保一颗自在的心，在心念的起落之间归家稳坐。
有道是：起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔，我正法中无如是事。
有一个学僧到智常禅师的道场来参学。智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
学僧仍不高兴的问道：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧毫不客气的道：“当下！”
智常禅师用训诫的口气道：“你‘当下’不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”
学僧终于有省。
禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。
但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？
这里还有一个故事，讲的是道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，因此几次三番的闹着要回去。
道谦就安慰着说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”
宗圆问道：“哪五件事呢？”
道谦非常自然的说道：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”
听了道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。
生皆由化化，
化化更相缠。
宛转髓化流，
漂浪入化渊。
--东晋·庐山诸沙弥
不要拂拭
佛教分大乘小乘，小乘重自度，大乘重度他，小乘圣者，纵然得道，也不及初发心的大乘行者。“拔一毛而利天下吾不为也”的作风，永远不能成佛。“自己未度，先能度人，才是菩萨发心。”黄檗斥责自了汉，难怪小乘圣者感动，并赞叹为大乘法器了。
有一位青年脾气非常暴躁、易怒，并且喜欢与人打架，所以很多人都不喜欢他。有一天无意中游荡到大德寺，碰巧听到一休禅师正在说法，听完后发愿痛改前非，就对禅师说：“师父，我以后再也不跟人家打架口角，免得人见人厌，就算是受人唾面，也只有忍耐的拭去，默默的承受！”
一休禅师说：“嗳！何必呢，就让唾涎自干吧，不要拂拭！”
“那怎么可能？为什么要这样忍受？”
“这没有什么能不能忍受的，你就把它当作是蚊虫之类停在脸上，不值与它打架或者骂它，虽受吐沫，但并不是什么侮辱，微笑的接笑吧！”一休说。
“如果对方不是吐沫，而是用拳头打过来时，那怎么办？”
“一样呀！不要太在意！这只不过一拳而已。”
青年听了，认为一休说的，太岂有此理，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向一休禅师的头上打去，并问：“和尚，现在怎么办？”禅师非常关切的说：“我的头硬得像石头，没什么感觉，倒是你的手大概打痛了吧！”
青年哑然，无话可说。
世间上无论什么事，说很容易，做很困难，说不发脾气，但境界一来，自我就不能把持。禅者曰：“说时似悟，对境生迷。”就是这种写照。
香严智闲禅师是百丈禅师的弟子，饱学经论，后来参学师兄沩山灵祐禅师，一天灵祐对他说：“听说你一向博学多闻，现在我问你，父母未生我之前的本来面目是什么？”
智闲禅师一时语塞，回到住处，翻遍了书本，也找不到答案，再回来对禅师说：“和尚慈悲，请您开示我，什么是父母未生前的本来面目？”