自认为有点能力的人不要过高估计自己的能力，别去当什么救世主，世界上的人太多，你拯救不了几个人，想拯救人有的时候是在害人，还是先拯救你自己吧；尽早从外部世界回来，有能力还是考虑一下自己吧，这个世界真正需要拯救的不是别人而恰恰是自己。醒来吧！别在痴迷！自己还在困顿中，度不了别人！还是想办法先度自己吧！
不要怨天尤人，毛病不是出在别人身上，问题的结症在自己，一切成败都取决于心态，尤其是在困难的时候，首先把心平静下来。用焦躁的心去看问题是扭曲的，处理问题是非理性的，思维是荒诞的。就好比一个人掉进沼泽地，越是挣扎陷得越深。掉进沼泽地最明智的办法就是保持冷静，不要乱动，有可能的情况下把身体放平，慢慢想办法自救或等待救援。
人生是一个认认真真、踏踏实实的过程，不要以赌博的心态对待人生；不要以为搏一把就会改变人生；别指望下一把会赢，赌的结果是你输掉一切的同时也失去了一切，包括你的人格和尊严。千万不要以为别人会给你还赌债。资源是有限，不要挥霍，也不要浪费，要合理地利用。不在万不得已的时候不要透支有限的资源。透支金钱，就会负债累累；透支信用，就会失去信任；透支体力，就会疾病缠身；透支友谊，就会失去朋友；透支亲情，就会众叛亲离；透支快乐，就会加倍痛苦。
经历就是财富，过程比结果更重要。不要怕困难，不要怕挫折，不要怕失败。没有挫折就没法磨炼意志；没有困难就没法锻炼毅力；没有失败的痛苦就不会有成功的喜悦。无论什么时候都要保持一颗平常心，理智、客观地去看问题、思考问题、处理问题。无论多么困难，心里的希望之火也不能熄灭，要知道最困难的时候就是最有希望的时候，最寒冷的就是黎明，不要靠天，不要靠地，要靠自己的意志。
某人在屋檐下躲雨，看见观音正撑伞走过。这人说：“观音菩萨，普度一下众生吧，带我一段如何？”
观音说：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”这人立刻跳出檐下，站在雨中：“现在我也在雨中了，该度我了吧？”观音说：“你在雨中，我也在雨中，我不被淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度自己，而是伞度我。你要想度，不必找我，请自找伞去！”说完便走了。
第二天，这人遇到了难事，便去寺庙里求观音。走进庙里，才发现观音的像前也有一个人在拜，那个人长得和观音一模一样，丝毫不差。
这人问：“你是观音吗？”
那人答道：“我正是观音。”
这人又问：“那你为何还拜自己？”
观音笑道：“我也遇到了难事，但我知道，求人不如求己。”
一个人应当在力所能及的条件下去帮助别人，得到帮助的人也应当积极去克服自己的困难，无论目前的情况有多糟，都不要被困难吓倒，一定有战胜困难的决心和信心。有些时候，真正能够拯救你的只有你自己，别人的帮助都是外因。阿基米德说：“给我一个支点，我就能够撬动地球。”如果没有主观上改变现状的愿望和行动，别人给你再多的支点，可能也无法撬动一块石头。一个健全的人，不能把外力当内力用，不能把别人的接济列入经常性预算，不能把拐棍当腿用，不能用尊严去换钱用。过分依赖别人帮助的人会在心里形成一种惰性，把一切希望都寄托在别人身上自己就没有希望了。如果一个人缺乏走出困境的主观能动性时，别人所做的一切都是徒劳的。如果错过时间和机遇，如果不想改变自己的处境，就算是裤仙也帮不了你。
智慧金言
中国有几句顺口溜说的也是这个意思：“天上下雨地上滑，自己跌倒自己爬。亲戚朋友拉一把，酒换酒来茶换茶。”在这个世界上最重要的就是自己，要想解放全人类首先要解放的是自己，极端一点讲：除了自己你谁都不要依靠，其他所有人都是靠不住的。如果非要找出可以依靠的人那就是父母，他们还可能无怨无悔，不离不弃地为你付出，但靠父母只能是暂时的、有条件的，因为父母的年龄肯定比自己大。千万不要把自己的希望寄托在别人身上或寄托在某一件事上，否则你得到的只有失望，甚至是绝望。
中庸是生活的最高典型
经典语录
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
译文
孔子诡“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”
解读
宋儒说，“不偏不倚谓之中，平常谓庸。”中庸就是不偏不倚的平常的道理，是大众能接受的常礼。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。
活学活用
林语堂在他《中庸的哲学》中说过这样一段话：古今与人类生活问题有关的哲学，还不曾有一个发现比这种学说更深奥的真理，这种学说所发现的，就是一种介于两个极端之间的有条不紊的生活——中庸的学说。这种中庸的精神在动作和不动作之间找到了一种完全的均衡，其理想就是一个半有名半无名的人；在懒惰中用功，在用功中偷懒；穷不至穷到付不起房租，而有钱也不至有钱到可以完全不工作，或可以随心所欲地帮助朋友；钢琴会弹，可是不十分高明，只可以弹给知己的朋友听听，而最大的用处却是做自己的消遣；古董倒也收藏一些，可是只够排满屋里的壁炉架；书也读读，可是不太用功；学识颇渊博，可是不成为专家；文章也写写，可是寄给《泰晤士报》的稿件有一半退回，有一半发表了——总而言之，我相信这种中等阶级生活的理想，是中国人所发现的最健全的生活理想。
可见，中庸作为一种德性，它所表明的是人们在社会生活中，处理人际关系时的一种道德动机，一种道德情感，或说一种行为取向。作为道德的中庸，其基本的意蕴只能是亚里士多德所说的“应该”。孔子曾经说过：“君子之于天下也，无適也，无莫也，义之与比。”（《里仁》）朱熹在他的《论语集注》中注释“適”“莫”二字时说：“適，丁历反，专主也。《春秋传》曰‘吾谁適从’，是也。莫，不肯也。比，必二反，从也。谢氏曰：‘適，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？’”
当代汉语言学家、注释家杨伯峻先生在《论语译注》中根据朱熹的理解，用现代语言把孔子的这段话表述为：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当，便怎样干。”杨先生的这种表述，颇合孔子本意。“合理恰当”便干，当是其自以为“应该”才干。可以说孔子所说的“君子之于天下也，无適，无莫也，义之与比”，是对其“中庸”意蕴最具体的表述。孔子提倡“无適也”“无莫”，“义之与比”，不仅表明他提倡中庸，也表明他把中庸理解为一种生活行为中的“应该”。《孟子·尽心上》中说：“子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”所谓“执中无权，犹执一也”，即可以说是强调作为道德的“中庸”，并不是一种僵死的标准，而只是表明人们的一种行为取向。这种行为取向的表现形式因人而异，应当是多样的，而不宜绝对化。
中庸之道则是一种精深的生存智慧和生命境界。国学大师林语堂说：“我像所有中国人一样，相信中庸之道。”并且在1937年出版的《生活的艺术》中，林语堂还把“中庸生活”作为一种“生活的最高典型”而大加称赞。他说：“这种学说，就是指一种介于两个极端之间的那一种有条不紊的生活——酌乎其中学说。这种中庸精神，在动作和静止之间找到了一种完全的均衡。”
智慧金言
中庸，绝不是拆中、调和，而是指为人处事应该慎重选择一种角度、一种智慧。
中庸之道不是不偏不倚的和稀泥，而是本着解决问题为原则，在尽量避免斗争、矛盾与无谓消耗的前提条件之下，技巧地找到解决问题的一种最佳方法，一条最佳途径。
不可骄纵狂妄
经典语录
子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
译文
子贡问孔子：“我这个人怎么样？”孔子说：“你呀，好比一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢？”孔子说：“是瑚琏。”
解读
子贡是孔子门中的恃才自傲者。他学识渊博，反应敏捷，口才出众，自以为是个全才，也非常希望像宓子贱那样，让孔子肯定为君子。孔子知道子贡有辩才又能尊师，认为子贡以后必成大器。但是他又看到子贡善辩而骄、多智少恕，只能称得上是一块瑚琏。瑚琏是宗庙里一种用来盛粮食的贵重华美的祭器。孔子借此比喻子贡还没有达到高级别的“器”，还需要继续加强修养。
活学活用
恃才自傲者通常表现为妄自尊大、自命不凡、肆无忌惮、目中无人。只要有机会标榜自己，就会抓住不放大吹大擂、口出狂言，常会给人一种趾高气扬、傲慢无礼的感觉，仿佛周围人都是一些鼠目寸光、酒囊饭袋之辈，全不把他们放在眼下。这也是人们常说的“狂妄”。
祢衡是东汉末年的一位名士，很有才华，但他也很狂妄。当时，曹操为了扩大自己的实力，急欲招募一些有才能的人为自己效力。求贤若渴的曹操听说祢衡有才，就想将他招为自己的属下。可祢衡却看不起曹操，不仅不肯来，还说了许多不敬的话。曹操知道后虽然十分生气，但因爱惜他的才华，就没有杀他。曹操听说祢衡会击鼓，便强令他到自己的帐下做一名鼓吏。
有一天，曹操大宴宾客，就让祢衡击鼓，并特意为他准备了一套青衣小帽。当祢衡穿着一身布衣来到席间时，从官大声呵斥：“你既是鼓吏，为什么不换衣服？”
祢衡马上就明白了这是曹操在整自己，于是不慌不忙地脱了外衣，又脱下内衣，最后就当着满堂宾客，一丝不挂地裸身而立，然后才慢慢地换上曹操为他准备的鼓吏装束，击了一通《渔阳三弄》。曹操再三容忍，始终没有发作。
曹操并没有死心，又一次备下盛宴，要召见祢衡，并准备好好款待他。可狂傲的祢衡并不领情，还手执木杖，站在营门外大骂。看到这样的情况，曹操的从官都要求曹操杀了他，曹操这一次也很生气，但为了自己的名声，只得说：“我要杀祢衡，就像踩死一只蚂蚁那么容易，只是因为这个人有点虚名，我如果杀了他，天下之人定会以为我不能容他。不如把他送给刘表，看刘表怎么处置他吧？”
刘表当时正做荆州的太守，他很明白曹操的意图，就是想借他的手除掉祢衡。他也不愿落个杀才士的恶名，不得已，只好将祢衡送给了江夏太守黄祖。
黄祖可不像曹操、刘表那样有心计，他的脾气很暴躁，也不图那种爱才的美名，碰到像祢衡这样的狂妄之人，自然是水火不容。
一次，黄祖在一艘大船上宴请宾客，祢衡出言不逊，黄祖呵斥他，祢衡竟然盯着黄祖的脸说：“你整天绷着一张老脸，就像一具行尸走肉，你为什么不让我说话呢？”
黄祖可没曹操那样的雅量，一气之下，便将他斩首了。这就是祢衡狂妄的最终下场。
《尚书》中有“满招损，谦受益”，意思是说不自满、不张狂的人，才会有所受益。做人必须谦虚谨慎，才能博采众长来充实自己，还会自觉地改过从善，从而提高自己的修养。只有这样，才能得到他人的认可和尊重。
智慧金言
世界上那些自以为是、自高自大的人，他们的目光短浅，就像井底之蛙一样。有一点才华就不可一世，就像祢衡、杨修那样，实在自惹祸患。因此，王明阳认为，猖狂、傲慢的反面就是谦逊，谦逊是对症之药，虚以处己，礼以待人，不自是，不居功，择善从之，控狂制傲，这样的人才能成大器。
不偏不狂，允执其中
经典语录
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
译文
孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”
解读
提倡中庸之道，就是要提倡以诚、以宽、以礼待人；不偏听偏信，也不搞折中和放弃原则，而要以社会的利益为重，高瞻远瞩地、全面地观察和处理问题。
孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”“狂”与“狷”是两种对立的品质。狂就是狂妄，三国时的祢衡就是这样的人。狷就是狷介，按自己的方式行事，不肯同流合污，东晋的陶渊明，明代的李贽就是这样的人。
活学活用
孔子认为，中行就是不偏于狂，也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样，才符合于中庸的思想。譬如，“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”，“不是模棱两可，而是真理之道，中正之道”。一要不偏不倚，二要无过无不及，控制好合适的程度。
狂妄与无知常常联在一起。俗话说：“鼓空声高，人狂话大。”凡是狂妄的人，都过高地估计自己，过低地估计别人。狂妄的结局是自毁，是失败，这是被无数事实证明了的客观规律。十六国时期，前秦皇帝苻坚不顾朝臣和人民的反对，骄横独断，调集87万大军，水陆并发，企图一举灭掉东晋。他口出狂言：“凭着我这么多的军队，把马鞭子投到江里，足能截断水流！”前秦军队数量虽多，但士兵厌战，军心离散，在淝水一战中，被只有8万将士的东晋军队打得落花流水，这就是历史上有名的“淝水之战”。
鸦片战争之前，清政府闭关锁国，虚骄狂妄，以“天朝大国”自居，视其他各国为“蛮夷小邦”，全不放在眼里。从皇帝到满朝文武，闭目塞听，对中国以外的世界茫然不知。对英国即将发动的侵略战争，除已调任为两广总督的林则徐和闽浙总督的邓廷桢，在广东和福建认真备战外，其他沿海各省官员，在军事上未做任何准备，致使战争爆发后，清政府被动挨打，节节失利，最后妥协投降。
在现实生活中，无知者狂妄，当然令人鄙夷，就是有一些本事的人，狂起来也毫无益处。有了本事自视过高，并进而发狂，表面看来，似乎狂得有点“道理”，其实，这是不知天高地厚的浅薄气在作怪。他们不懂得天外有天、山外有山的道理，妄自尊大，总想出人头地露一手。殊不知，等待着他们的只能是摔大跟斗。
另一方面，狷介之士流于退缩，无所作为，这同样是一种偏激。
偏激，泛指思想、意见、主张等过火或过急。一个人有了偏激情绪，看问题、办事情、做决策，往往就会只从主观愿望出发，不顾客观事实。
性格和情绪上的偏激，是为人处世的一个不可小觑的缺陷。
偏激的人看问题总是带着有色眼镜，以偏概全，固执己见，钻牛角尖，对人家善意的规劝和平等商讨一概不听不理。偏激的人怨天尤人，牢骚太盛，成天抱怨生不逢时，怀才不遇，只问别人给他提供了什么，不问他为别人贡献了什么。
偏激的人缺少朋友，人们交朋友喜欢“同声相应，同气相求”，都喜欢结交饱学而又谦和的人，老是以为自己比对方高明，开口就梗着脖子和人家抬杠，明明无理也要搅三分的主儿，谁愿和他打交道？所以偏激的人大多人缘很差。