草木虫鱼都可以自由自在地做自己，人却不可以。因为我们的肩上有入世的责任存在，甚至革木虫鱼也不能自由自在做自己，因为它们肩上也有繁衍生息的责任存在。
有位中年人，觉得自己的日子过得非常沉重，生活压力太大，想要寻求解脱的方法，因此去向一位禅师求教。
禅师给了他一个篓子要他背在肩上，指着前方一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一颗石子放到篓子里，然后看看会有什么感受。”
中年人就照着禅师的指示去做，他背上的篓子装满石头后，禅师问他这一路走来有什么感受。
他回答说：“感到越走越沉重。”
禅师说：“每一个人来到这个世界上时，都背负着一个空篓子。我们每往前走一步就会从这个世界上捡一样东西放进去，因此才会有越走越累的感慨。”
中年人又问：“那么有什么方法可以减轻人生的重负呢?”
禅师反问他说：“你是否愿意将名声、财富、家庭、事业、朋友拿出来舍弃呢?”
那人答不出来。
禅师又说：“每个人的篓子里所装的，都是自己从这个世上寻求来的东西，一旦拥有它，就要对它负有责任。”
不要为肩上的重担而烦恼，不要因为自己比别人辛苦而不平。上天对所有人都是公平的，不劳不获，多劳多获。人口多，负担重，但老来不以子孙满堂。功课重、作业多，但学到的知识也多；房难买，钱难赚，但赚到买到，就说明你能力非凡。所以虽然“人生皆苦”，但一定是苦中有乐。
5.学佛：不可模仿
以前有位禅宗祖师把八十八佛写在裤裆里穿，他的徒弟也学他，结果，下半身都烂了。那么，这位祖师为什么这么做呢？因为他看到这些人太著相了，一般佛味，满脸佛气，太令人受不了。他为了破这么人的执著，他可以这么做。但是，你没有到达这个地步，不要说得尊敬佛菩萨，连一个护法或鬼神、土地公都要尊敬，甚至任何人、任何小孩，都得尊重。
“住庵十日意茫茫，脚下红丝线甚长。他曰君来如问我，鱼行酒肆又淫坊。”——这是被后人誉为痴狂禅师的一休和尚所做的诗词。在南怀瑾先生看来，一休和尚的一生可谓传奇。
一休和尚从小就以机智闻名。
他曾经从墓地捡来骷髅头，绑在竹竿上，在元旦的早晨挨家挨户地大喊：“大家来看啊!看这个骷髅头吧……看吧!这里有两个凹洞，以前这是别人炯炯有神的两颗眼珠哩!但是，看看现在这副模样吧!可喜吗?可贺吗?”这是用心良苦，教导世人留意世间无常的真理。
后来他师从华叟禅师，成为老师的侍者。有一次，老师带他去参加大德寺祖师的礼佛事，别的僧人都穿着崭新而华丽的袈裟，只有一休和尚穿着旧僧衣和破草鞋，别人都对他指指点点，暗暗讥笑，连华叟禅师也不禁皱起了眉头，心想这个弟子在这样庄严的场合太不检点了。一休却昂起头大声宣布道：“我是货真价实的人，不必靠着衣着装束来衬托。”
华叟禅师转怒为喜，赞美弟子的胆识器量道：“将来能继承我禅风的人，只有一休宗纯。”
然而，晚年的一休和尚，在七十七岁的时候邂逅了一位女性，疯狂地爱上了她，沉溺在爱欲中，在一休的诗集《狂云集》里赤裸裸地描写了与禅僧的形象不太吻合的爱欲生活。
一休和尚富有传奇性的一生，在日本在江户时代到处流传，所以他在当时就被称为“疯狂禅师”或“非常识禅师”。
据说，“一休”的法号是老师华叟禅师命名的。一休和尚当时就作了一首歌：
从有漏地回归无漏地，暂且一休；雨要下风要刮，一切由它。
雨呀!下吧，下吧!风呀!吹吧，吹吧!
疯狂的狂客引起狂风，来往于酒肆淫坊之中。
“有漏地”指烦恼的世界，“无漏地”指开悟的世界。所以这首歌意思是：
在娑婆世界通往极乐世界的路上，稍事休息吧。因为外界总是风雨交加，让雨尽情地下吧，让风肆虐地刮吧!我在青楼酒馆当中也卷起风暴，并且在这样的风暴中昂首挺胸地前进。
他流连于青楼酒馆，酒足饭饱之后才回到寺里，十多天后，他又开始出外饮酒作乐。又一次他临行前还留下了这首诗：
住庵十日意茫茫，脚下红丝线甚长。
他日君来如问我，鱼行酒肆又淫坊。
诗里的“君”指一休和尚的师兄——养叟禅师，他清心寡欲，修行非常认真。
一休和尚的意思是说：“老实认真的养叟啊!你一直认为在寺里才能修禅，而我只不过住几天就感到厌烦，大概我的禅跟你不一样，是在灯红酒绿里面吧！”养叟禅师拿到这首诗简直哭笑不得。
就是这样一个醉生梦死的和尚，临终时却对弟子留下了这样的遗言：“我逝世之后，我的弟子中胆敢像我这样出入酒肆淫坊，开口闭口向人谈禅说道的，这是佛法的盗贼，你们应群起而攻之，把他赶出去。”
一休和尚非常景仰中国南宋时代的虚堂智愚禅师，常自称是虚堂禅师的第七代法孙，因此他在临终前还作了这首遗偈：
须弥之南畔，有谁知吾禅。纵令虚堂来，不值半文钱。
意思是：在须弥山这样广大的世界里，有谁能够领会我的禅呢?即使是虚堂再世，也没有办法吧!对于一向敬慕的虚堂禅师，他也甚至有想超越的意思。
一休自己出入酒肆淫坊，却禁止弟子出入。因为他知道弟子之中没有能够达到自己这样境界的人，如果要仿效同样的行径，就会画虎不成反类犬。真正的禅应该是独一无二的。
孔子在《论语》中曾说过：“乡愿，德之贼也。”又说：“不得中行而与之，必也狂狷夫?狂者进取，狷者有所不为也。”
意思是说：乡里面那些满口仁义道德、看起来忠厚老实，心地却龌龊不堪的人是道德的贼。如果找不到和中庸之道的人交往，就退而求其次，和那些意气风发、志在进取之人和品性高洁、有所不为之人来往吧。
“狂”比伪善要好。
禅教我们谦恭慈悲，低眉如菩萨；可是禅也教我们做独一无二的自己，面对世俗，怒目如金刚。
日本有一休的狂、中国有济公的颠，这里的癫狂，绝不是真正的肆无忌惮、为所欲为、哗众取宠，而是在世俗面前保持独立的人格和精神，以自己特殊的方式阐释着禅的独立自主精神。
俗话说：“画虎不成反类犬。”成不了一休、济公，你可以成为独一无二的自己。前期的摹仿，是为了以后的质变，但一味的摹仿，只会迷失了自我，偏离人生的轨道。
6.迷倒与妄想
大家都在做各种功夫，都在修道，其中会通到很多境界，而这些境界都是人妄想所造成的，这也是一种“迷倒”，甚至有人得到一点清净的境界，便以为悟道了，这正是大妄想。
学了再多的知识，如果没有精通或不懂得运用，等于没学。所以，学习知识不在于多少，而在于是否真正学会了，在于是否能学以致用。南怀瑾先生告诫弟子们，千万不可“迷倒”和“妄想”。
释迦牟尼有个叫般特的徒弟，他生性愚钝，佛祖让500名罗汉天天轮流教他，可是般特仍然不开窍。佛祖把他叫到面前，逐字逐句地教他一首偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
佛祖说：“你不要认为这首偈稀疏平常，你只要认真学会这一首偈，就已经是不容易了!”于是般特翻来覆去地就学这一偈，终于领悟了其中的意思。过了一段时间，佛祖派他去给附近的女尼讲经说法。
那些女尼早就听说这个愚笨的人了，所以心中都不服气，她们想：这样的愚笨之人也会讲经说法?虽然心里是这样想，但是她们表面上仍然用应有的礼节对他。
般特惭愧而谦虚地对众僧尼说道：“我生来愚钝，在佛祖身边只学得一偈，现在给大家讲述，希望静听。”接着便念偈，“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
话音刚落，众女尼便哄笑：“居然只会一首启蒙偈，我们早就倒背如流了，还用你来讲解?”
般特不动声色，从容讲下去，说得头头是道，新意迭出。一首普通的偈，说出了无限深邃的佛理。
众女尼听得如痴如醉，不禁感叹道：“一首启蒙偈，居然可以理解倒这种程度，实在是高人一等啊!”于是对他肃然起敬。
虽然般特只学会了一偈，可他学得精通并懂得运用，于是一偈也得道了。
不只是平常人，有时候位极人臣的皇上，也会因所求不可得而迷倒、妄想。
皇帝遇到了这样一件事情：有三个问题，只要他知道了这三个问题的答案，他就永远不会再有任何麻烦：做每件事情的最好的时间是什么?与你共事的最重要的人是谁?任何时候要做的最重要的事情是什么?
皇帝在全国张贴了榜文，宣告说，无论是谁能够回答这三个问题．都将会得到重赏。答案很多，但皇帝对所有这些回答都不满意。于是，皇帝把自己装扮成一个朴实的农民．独自一人登山去寻找一位高僧。
当皇帝找到这位高僧的时候，高僧正在茅棚前的菜园里挖地，这个工作对年老的高僧来说显然很吃力。皇帝说：“我来这儿请你帮忙回答三个问题做每件事情的最好的时间是什么?与你共事的最重要的人是谁?任何时候要做的最重要的事情是什么?”
高僧注意地倾听着，但是他只拍了拍皇帝的肩膀，就继续挖他的地去了。皇帝说：“您一定很累了，让我助您一臂之力吧。”高僧谢过皇帝，把铁锹递给他，然后坐到地上休息。
太阳就要下山了。皇帝放下铁锹，对高僧说：“如果您不能回答我的问题。请明白地告诉我，我好上路回家。”
正说着，皇帝突然看见一个人手捂着胸前流血的伤口拼命跑来。皇帝帮伤者包扎好伤口，和高僧一起把他抬到茅棚里的床上。因为一整天又爬山又挖地，皇帝倚着门口很快就睡着了。当他醒来的时候，太阳已经升起来。有一刹那，皇帝忘记了自己身处何地，忘记了自己到这儿来是干什么的。
他发现那个受伤的男人也正在困惑地打量着他。男人用极其微弱的声音说：“请原谅。”
“但是，你做了什么要我原谅呢?”皇帝问。
“在上一次战争中，您杀死了我的兄弟，抢走了我的财产，我曾经发誓要向您复仇。当我得知您要独自一个人上山来找这位高僧的时候，我决定在您回来的路上，出其不意地杀死您。但是，我遇到了您的侍从，他们把我砍伤了。如果没有遇见您，现在我肯定已经死了。我原本想杀您，可是您却救了我的命！我发誓余生要做您的仆人，请原谅我吧。”
皇帝没有想到这么容易就与一位宿敌和好了。回宫以前，皇帝最后一次重复了他的三个问题。高僧看着皇帝说：“但是你的问题已经得到解答了。”
“什么?”皇帝迷惑不解地问．
“昨天，如果你没有因为我年老而对我生起了怜悯心，从而帮我挖这些苗圃的话，你肯定会在回家的路上受到那个人的袭击。因此，最重要的时间是你挖地的时间，最重要的人是我，最重要的事情是帮助我。后来，当那个受伤的人跑到这儿来的时候，最重要的时间是你帮他包扎伤口的时间，否则他肯定会死的，你就失去了与他和解的机会。同样的，他是最重要的人，而最重要的事情是照看他。记住，只有一个最重要的时间，那就是现在，当下是我们唯一能够支配的时间。最重要的人总是当下与你在一起的人，而最重要的事情是使你身边的那个人快乐，因为只有这个才是生活的追求。”
为什么般特一偈得道？为什么皇上在高僧指点前还执迷不悟？这就是迷倒、妄想和开悟之分。我们在思考和做一件事时，是否也经常沉陷其中而不得耍理，那不如就此放下、放松一下自己的思维和心情，换个角度，时间再看它，也许就开悟了。
7.把握现在，当下即是
什么是涅槃？不是死后才叫涅槃，本来就是空的，本来就是寂灭的，本来就是没有妄想不可灭的，本来就是清净的。并不是说你修道有成就以后，才是到涅槃。什么时候才是成佛涅槃的境界？就是现在，没有过去，也没有未来，永远只有一个现在，而现在也没有。若能把握的一刹那就在寂灭中，现在就是在涅槃境界中，当下即是，不须另外求个清净寂灭，想求个清净寂灭，已经不清净寂灭了。
人生如白驹过隙，转眼白头，禅教我们注重当下，立大志，并立即努力、付诸实践。南怀瑾先生语重心长，不无慈悲的这样教化学生们，同时也是警戒自己，珍惜今天，珍惜光阴，珍惜机会。
日本亲鸾上人九岁时，就已立下出家的志向。
他听说慈镇禅师精通禅理，就费了好大的劲打听到他的住址，来求见他，诚恳地说道：“师父，我要出家，求您为我剃度，收我为徒。”
慈镇禅师慈祥而惊异地问道：“你这么小个人儿，为什么要出家呢?”
亲鸾回答道：“我虽然今年只有九岁，父母却都早已去世，我因为不知道为什么人一定要死亡?为什么我一定非与父母分离不可?听说学会了禅，就可以解答这些问题，我一定要出家!”
慈镇禅师非常嘉许他的志愿，爽快地说道：“很好!小小年纪有这样的慧根，很难得啊!我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，我就亲自为你剃度吧!”
亲鸾听后，不以为然地反驳道：“师父!既然答应了我，为什么不马上剃度而要拖到明天?明天会出现什么情况谁知道呢?我年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天；而且，师父你那么大的年纪，你也不能保证是否明天早晨起床时还活着呀。”
慈镇禅师听了这话以后，不但不生气，反而拍手叫好，满心欢喜地说道：“说得太好了!真让我老头子大开眼界!你说的话完全没错。现在，我马上就为你剃度吧!”
于是真的马上为亲鸾剃度，正式收他为徒。亲鸾从小立志和我国唐代玄奘大师的情况很相似。据说玄奘十二岁就立志出家，按照唐代的规定，出家为僧必须经过严格的考试，考试及格才可正式为僧。玄奘毕竟是个年幼的孩子，和别的成人一起参加考试，所以落榜了，未能录取。
玄奘得知消息，立即伤心痛哭，主考官郑善果见到这种情况，很惊异，问道：“你才这么小，为什么急着出家呢?”
玄奘仰头答道：“我要把如来遗教在中国发扬光大，让每一个人都变得又聪明又善良!”
主考官被孩子的宏伟志愿感动了，于是特准玄奘破格出家。
立志宜早不宜迟，立志重在行动，故事里九岁的孩子都能够清楚地知道自己想要什么，希望达到什么目的，并且立即着手去做。
而我们现代人却被外物迷惑，迟迟找不到自己的方向，不知道自己的愿望、理想到底是什么，随波逐流，没有目标，就那么浑浑噩噩地活着，这是多么可悲的人生!
有的人也许也从小就有远大的志向，有许多美好的梦想，可是只是停留在心里面、口头上，迟迟不去实行，这样的志向和没有又有什么区别呢?!
永恒与刹那都应坦然面对，关键是要善于体验当下的生命情趣。
有人见寿山禅师童颜鹤发，精神矍冻，于是问道：“禅师你多大年纪了?”
寿山禅师回答道：“与虚空一样的年纪。”
那个人追问道：“那么虚空多大年纪？”
寿山禅师微笑着答道：“与寿山一样的年纪；”
还有一次，寿山禅师又碰到别人问他同样的问题：“禅师多大年纪啦?”
寿山禅师安详地回答道：“秋来黄叶落，春到便开花。”
马祖道一禅师病重时，寺院里的住持来请安，问他身体怎样。
马祖微笑着回答说：“日面佛，月面佛。”日面佛寿长一千八百岁，月面佛寿仅一日夜，马祖禅师为什么要把二者混为一谈呢?
传统佛教认为宇宙时间上是无限的，既有消有长同时又无始无终。世界消长一周期中经历成住坏空四期。坏劫来到时，大火灾起，世界付之一炬。