社火是一种原始古朴的祈福纳祥祭神娱人的民间宗庙文化现象，来源于古代生民对土地神与火神的敬畏与崇拜。陇南社火文化源远流长，内容丰富，节目种类繁多，主要包括耍龙灯（舞大龙）、踩高跷、划旱船、打锣鼓、扭秧歌、耍狮子等。既源于传统，沿袭了原始神灵崇拜与中国传统农耕文化的深刻影响；又顺应流变，承接了陇南地域文化对其持续的演绎、嬗变、雕琢与打磨，具有陇南文化包容大气，多元并存的文化特征。
一、社火的起源
社火［shèhuǒ］，是一种古老的民间民俗文化现象，从汉代的灯节逐渐演化至今，已有两千多年的历史了。南宋诗人范成大（1126～1193）在《上元纪吴中节物俳谐体三十二韵》中有“轻薄行歌过，颠狂社舞呈”的诗句。对此，他解释说：“民间鼓乐谓之社火，不可悉记，大抵以滑稽取笑。”这是史籍关于社火最早的记述。后来，清人李斗在《扬州画舫录·卷九》中说：“立春前一日，太守迎春于城东蕃厘观，令官妓扮社火：春梦婆一，春姐二，春吏一，皂隶二，春官一。”？其主要功能仍然以祈福纳祥祭神娱人为主。
从文字学意义上讲，社：是个会意字，从示从土，土亦声。社土同字，本义为土地神。《说文》：“社，地主也”。《春秋传》：“共工之子句龙为社神。”《论衡·顺鼓》：“社，土也。”《诗·小雅·甫田》：“以社以方。”《礼记·月令·仲春》：“命民社。”注：“社，后土也。”《荀子·礼论》：“故社，祭社也。”注：“社，土神。”《国语·鲁语上》：“故祀以为社。”注：“社，后土之神也。”《白虎通·社稷》：不谓之“土”何？封土为社，故变名谓之“社”，利于众土也。又：《左传》：“社者，土地之神也。后土为社。”古代指土地神，或祭祀土地神的地方、日子和祭礼等。如：春社，社戏，社稷（土神和谷神，也指国家）……。
火：是个象形字，甲骨文字形象火焰。《说文》：“火，南方之行也。炎而上，象形。”《春秋·元命苞》：“火之为言委随也，故字人散二者为火也。”《易·说卦》：“离为火。”《左传·昭公九年》：“火水妃也。春秋感情符，火者阳之精也。”《论衡·诘术》：“火，日气也。”《左传·宣公十六年》：“人火曰火，天火曰灾。”《谷梁传·昭公九年》：“国曰灾，邑曰火。”《公羊传·襄公九年》：“大者曰灾，小者曰火。”宋·沈括《梦溪笔谈·活板》：“火烧令坚。”……又：火，乃火祖，是传说中的火神。
远古的人们，认为万物有灵，当然，“地”与“火”也不例外。古人把火视为具有特殊含义的神物，加以崇拜，于是形成了尚火观念。对“地”与“火”的崇拜，滋生了在特定时节祭祀社与火的民间习俗。
中国是个传统的农业国家，根深蒂固的农耕文化处处彰显着人们对土地的依恋与热爱。土地是人类生存发展的物质基础，而火的发现与使用，标志着人类由蛮荒向文明迈出了坚实的一大步。
社火作为春节期间中国民间自演自娱活动，来源于古代生民对土地神与火神的敬畏与崇拜。随着时代的发展，社火祭祀活动的仪式更多地增加了人神共舞、祀神娱人的成分。
古时候，人们把立春、立秋后第五个戊日作为专门祭祀土神的日子，叫社日。把祭祀酬谢社神的赛会叫社赛。唐五代王驾在《社日》一诗中说：“鹅湖山下稻梁肥，豚栅鸡栖半掩扉。桑柘影斜春社散，家家扶得醉人归。”虽然今天看来，不管社日或社赛都在春节之后了，但对社神的祭祀活动却并未减弱，以春节为载体的民间神社文化活动历经千年，传承不绝。陇南市武都区安化镇，每年农历三月二十六的“大赛”，早已成为以安化为中心，参与群众多达数万人的商品交流会。春节期间的社火表演活动，除释放了常年外出谋生的游子们浓郁的乡愁外，作为一种充满乡土气息的文化活动，其传承的地域文化却不仅仅是那一缕缕永难割舍的思乡情。
二、陇南社火文化
陇南社火的起源，与国内任何地方社火的起源并无二致。也就是说，对社神与火神的祭祀与崇拜是其主因。陇南社火的表演形式，主要源自于具有浓郁地方特色的花灯戏和高山剧，也受民间祭祀、传神等宗庙文化的深刻影响，迄今已有千百年的历史了。
社火，像火爆异常的中央电视台《春节联欢晚会》一样，过去，历来是城乡群众的一道精神文化大餐。每年腊月，社火的策划、筹备工作就已紧张有序地展开了。
陇南社火通常在农历的正月初六或初八“出灯”（正式公开演出），一直要耍到正月十六的晚上才“倒灯”（结束）。“出灯”的时候，先要到当地最灵验的庙里去敬神；“倒灯”时，要敲锣打鼓，打上灯笼去村头、河边或庙门前，等预先选好的地方送神。送神的时候，灯官或头人口中念念有词，对神灵吩咐完毕后，把所有纸制品——当地人称“纸火”——包括掌灯子、花船等全部烧掉，回来的时候不能喧哗，只许前行，不能后看，以免把神送不走，或神灵跟着回来。
“灯笼纸火对天烧，保佑平安年年好！”“倒灯”，标志着一年一度社火的圆满结束。
农村的社火队，一般由一个村子或大队组成，在本村社附近走村串户、进行表演。受自然条件的限制，有的村社社火无龙，有的无船，有的没有跷子，但有的地方在正月十五、十六两天还要“摆灯游山”。各家各户，每人都要提盏灯笼，依次排队出村，沿弯弯曲曲的山路游转。南山看北山，北山看南山，边走边唱灯曲儿，声音越大越好，条条火龙，在夜晚的山坡慢慢游动，其盛况宛如白马人《池哥昼·迎火把》时的场景，十分壮观。
过去，武都城有三班社火，西关和梁园子联办一班；中山街、人民街各办一班。按照传统，正月十五闹花灯，街道上要搭松棚，举办“松棚灯会”。正月十二开始，西关街、正街（中山街）、北街（人民路）三条街道松棚密布，松棚下面，悬挂各式灯笼，开展有奖猜灯谜等活动。社火队到门前，沿街的店铺燃放鞭炮，热情接待，晚上闹社火时，街道两面的灯笼和社火的龙灯、花灯交相辉映，灯火阑珊，煞是好看。1955年以后，搭松棚的习俗与正月初九晚上举办的“上九会”——天神会活动，逐渐淡出人们的生活，而社火结束前，正月十六“游百病”（人们都走出家门，在外面走一走，遛达一圈，据说是年就不再生病了）的习俗，至今仍在延续。
社火队最前面打头的是“牌灯”，后面依次包括彩旗队、锣鼓、龙灯、掌灯、高跷、低跷、旱船、秧歌、狮子等。如果社火队伍较为庞大，人员战线拉得过长的话，锣鼓家什就要首尾各一套。传统的社火表演，龙、掌灯子、花船，一般晚上都要点灯。耍龙点的是用麻纸拧成、清油炸了的油捻子，掌灯子和花船上点的是用实竹裹上棉花为忒，蘸上熔化在一起的蜂蜡和清油做的土蜡。社火队外出表演时，蜡官高举红蜡灯，专门负责供应蜡和油捻子，要换蜡或捻子的人，看见红灯，就知道蜡官在哪。
群众最喜爱观看社火高跷中的古装打扮。老人们关注的是《秦香莲》、《白蛇传》等古典戏曲人物造型的表演；而小孩儿们最高兴的是看《西游记》里的孙悟空和猪八戒的精彩表演。在高高的跷子上，伴随着阵阵锣鼓，故事中的人物步调一致，或庄严威仪、或挤眉弄首，左右摇摆，各领风骚，十分潇洒。而龙和狮子因其独有的祈福纳祥、驱魔避邪功能，更受居家人户欢迎。每当龙、狮队伍路过谁家的店铺或房门，主人家都会兴高采烈地燃放鞭炮，院场较大的人家，甚至还会热情地将龙狮迎请到家里，让这吉祥的尤物在屋里或院子里绕上一圈，以扫除晦气，带来吉祥。农村狮子上场后，有的人把娃娃从左边交给耍狮人，再从右边抱出来，拔一根狮子毛，拴在娃身上，寄望孩子能够平安健康地成长。
社火表演中，传统的社火曲子——“灯曲儿”主要有《放风筝》、《四合四》、《戏秋千》、《十二大将》、《喜新年》、《小卖花》等；主要伴奏的乐器有板胡、二胡、中低胡、三弦、笛子、琵琶等，打击乐器主要有木鱼、梆子、碟子、瓦子和碰铃等。城乡演唱的曲调与伴奏的风格大同小异。（参见甘肃文化出版社出版《武都史话》，P209之《武都社火》，苏丹文。）
近年来，随着社会经济的发展和人民群众生活水平的不断提高，陇南社火的规模越来大，社火的表演形式和内容也更加丰富多彩。传统的纸火做工更加漂亮，以展现社会经济最新成就、成果的彩车、彩塑等，富有时代气息。
为贯彻落实陇南市委、市政府建设“文化陇南、和谐陇南”的决策部署，大力宣传党的各项方针政策，充分展现陇南近年来经济社会事业取得的成就，丰富和活跃城乡人民群众的节日文化生活，2007年2月25日（农历正月初八）至3月2日（农历正月十三）期间，本着欢乐、祥和、文化、节俭的原则，陇南市在武都滨江体育场举行了盛大的春节社火文艺调演活动。武都区、宕昌县、文县、康县、成县及徽县等6个代表队为陇南城乡人民献上了一道道丰盛的视觉盛宴和精神大餐。
舞龙腾盛世、金狮闹新春。高跷、秧歌等传统节目引人入胜，康县王坝乡苟家庄农民自编自演的《棒棒鞭》、《百人唢呐合奏》等节目，唱调和曲调都来源于古老的民间花儿，历史悠久，歌舞结合，散发着浓郁的乡土气息；《太平花鼓》、《旱船迎春》等节目也深受群众喜爱，让全场观众大饱眼福，充分感受到新春的喜庆快乐。宕昌县的《羌藏情歌》、《官鹅家园》以及文县白马藏族的《池哥昼》、《迎火把》、《狩猎》、《圆圆舞》等，独具艺术魅力，是一种地地道道的原生态民间歌舞艺术。
一辆辆装饰精美的彩车，一幅幅振奋人心的标语，一条条昂首舞动的巨龙，一只只翻滚腾跃的金狮，一件件惟妙惟肖的吉祥物，既传承了传统文化，又演绎了现代文明；展示了全市人民同心、同声、同向、同步，思上、思进、思变、思富，举特色旗、走富民路、建小康市信心与豪情。
此次社火调演，为陇南市社火文化活动注入了新的活力。
三、陇南社火脸谱
社火表演时，脸谱面具，必不可少。
社火脸谱起源，有的民间艺人根据传说认为，周朝时，周武王率兵伐纣，大军行至麒麟山下，被驻守山下的闻太师挡住去路。姜子牙计上心头，让士兵戴上了神兵天将的面具上阵叫骂，个个威武凶煞，好似天兵下凡。闻太师不知真假，以为天意，拔寨而逃。此事后来演绎为画脸谱逐鬼的民间习俗，并逐渐融入到了社火中。
学术界则普遍认为，脸谱的起源是周秦时的傩舞。
傩是一种远古时代的宗教仪式，“傩”本是一种传说中的神鸟，后被人格化，成为一种祭祀表演。傩舞是周代在傩祭基础上所形成的一种驱鬼逐疫的宗教舞蹈，而“傩”的明显特征，便是戴假面歌舞。巫师戴着刻有图腾的面具将自己装扮成神，巫师一旦戴上面具，普通人就变成了“神”。面具在这里起到了人与神的转化作用，是行巫术时必不可少的道具。
陇南社火中，除逗人开心的“大头娃娃”外，《高跷》中的所有人物几乎都要画脸，或者戴上傩面具。文县铁楼白马藏族的傩面具，只有在《池哥昼》（一名《池哥咒》）祭祀活动时才戴。有的地方把画脸称为“开脸”，演员“开脸”之前，可以有说有笑，一旦“开脸”之后便不是自己，不能随便说话，原始巫术的遗风极为浓厚。
《掌灯子》表演时，为了便于装扮，“领队”冠礼貌、戴墨镜、穿长衫，手摇蒲扇，男子们亦戴墨镜，不让旁人看见自己的眼睛，其功能与戴傩面大同小异。
四、陇南社火的表演形式
陇南社火的主要表演形式有：耍龙灯、踩高跷、划旱船、掌灯子、狮子舞、打锣鼓、扭秧歌等。
1、耍龙灯
“耍龙灯”也叫“舞大龙”，又称“龙灯舞”等，是陇南城乡春节社火表演中不可或缺的重头戏，通常以双龙——“二龙戏珠”的形式，行进在社火队的最前列。
中华民族崇尚龙，把龙作为吉祥的象征。龙是中国传说中的一种善变化、能兴云雨、利万物的神异动物，为众鳞虫之长，四灵（龙、凤、麒麟、龟）之首。古籍记述其形象多不一。一说为细长有四足，马首蛇尾。一说为身披鳞甲，头有须角，五爪。《本草纲目》称“龙有九似”，为兼备各种动物之所长的异类。有鳞者谓蛟龙，有翼者称应龙，有角者名螭龙，无角名虬，小者名蛟，大则称龙。龙具有能显能隐，能细能巨，能短能长的特异本领。其春分登天，秋分潜渊，呼风唤雨，无所不能。在神话中是海底世界主宰（龙王），在民间是祥瑞的象征，在古时则是帝王统治的化身。
早在商殷时代，铜器和骨刻上就有龙形图案；周代铜器的龙纹已渐趋完整。“耍龙灯”在汉代民间已相当普遍了。见于文字记载的龙舞，是汉代张衡的《西京赋》，作者在百戏的铺叙中对龙舞作了生动的描绘。而据《隋书·音乐志》记载，隋炀帝时类似百戏中龙舞表演的《黄龙变》也非常精彩。唐、宋时期的“社火”、“舞队”表演中，“耍龙灯”已是常见的表演形式。宋代吴自牧《梦粱录》记载：南宋行都临安（今杭州），元宵之夜，“以草缚成龙，用青幕遮草上，密置灯烛万盏，望之蜿蜒，如双龙飞走之状。”
唐玄宗时，曾设坛官，以祭雨师之仪祭龙王。宋太祖沿用唐代祭五龙之制。宋徽宗大观二年（1108年），诎天下五龙皆封王爵。封青龙神为广仁王，赤龙神为嘉泽王，黄龙神为孚应王，白龙神为义济王，黑龙神为灵泽王。清同治二年（1863年），又封运河龙神为“延庥显应分水龙王之神”，令河道总督以时致祭。在神怪小说《西游记》中，作者把东海敖广、南海敖钦、西海敖闰、北海敖顺，称为四海龙王。
龙舞流行于我国很多地方，在长期的发展演变中，舞龙也形成了许多不同的样式，主要有龙灯、布龙等。龙灯也称“火龙”，这是流行最为广泛的一种龙舞。这种龙由篾竹扎成龙首、龙身、龙尾，上面糊纸，再画上色彩。龙身有许多节、节数可多可少；但必须是单数，每节中点燃蜡烛；有的地方不点蜡烛，而是用桐油、棉纱或灯草做成的“油捻”，这种油捻燃烧力很持久，龙灯舞动时五光十色，始终不会熄灭。下面装有供舞者手持的木柄，龙前还有一人手举红色绸珠指挥龙舞。
龙王治水是陇南民间的普遍信仰。
道教《太上洞渊神咒经》中的“龙王品”云：“国土炎旱，五榖不收，三三两两莫知何计时……元始天尊乘五色云来临国土，与诸天龙王等宣扬正法，普救众生，大雨洪流，应时甘润。”
佛教中的龙在天龙八部的龙部。天龙八部是佛教的护法神，尤其龙部众生均以誓卫佛法金刚为己任，保证佛法在三界中不被祸乱。
龙是原始社会形成的一种图腾崇拜的标志。成为皇权象征后，历代帝王都自命为龙，使用器物也以龙为装饰。龙是伟大的，中国人普遍尊尚“龙”，常自称为“龙的传人”。
在古人的心目中，龙具有呼风唤雨、消灾除疫的功能，而我国自古即以农业立国，风调雨顺对于生产生活具有极为重要的意义，所以古人极力希冀得到龙的庇佑，由此形成了在祭祀时舞龙和在元宵节舞龙灯的习俗。
旧时，陇南城乡专门供奉龙王神的庙宇几乎与城隍庙、土地神庙一样，普遍存在。人们把“龙”作为吉祥的化身，每逢风雨失调，久旱不雨，或久雨不止时，民众都要到龙王庙烧香祈愿，以求龙王爷保佑风调雨顺，五谷丰登、四季平安。
陇南社火中的龙，通常身披鳞甲，头有须角，却无龙爪。