脑肿瘤属“头痛”“头风”范畴，究其发病原因，主要为肾虚不充，髓海失养，肝肾同源，肾虚肝亦虚，肝风内动，邪毒上扰清窍，痰蒙浊闭，阻塞脑络，血气凝滞，“头为诸阳之会”，总司人之神明，最不容邪气相犯，若感受六淫邪毒，直中脑窍或邪气客于上焦，气化不利，经脉不通，淤血、瘀浊内停，内外全邪，上犯于脑，并留结而成块，发为脑瘤。
脑瘤和淫心之间有什么关系呢？现在很多人容易得脑瘤，与淫念有关系。淫心重的人，执着色情淫秽，色情淫秽对人类灵魂及精神思想危害非常大，心灵也会受到严重污染。色情淫秽会导致心理变态，刺激大脑，种种原因结合起来引起脑瘤。
脑瘤和杀生之间有什么关系呢？杀生本身就罪过很大，业力强大，在苯教经典里讲过，杀生犹如蛇窝及毒海，不仅仅是没有快乐，而且引起疾病及痛苦。而且在苯教的经书里讲十大恶业，十大恶业的首位就是杀生，所以杀生的罪过是无法衡量的。杀生吃肉的人，什么病都会得到的，因此，这里不用详细的解释。
建议多为他念佛号、多放生、多布施，这是直接、有效的办法。你弟弟这次是个生命大难，也是个大关，家里人也只能尽力而为。
上师的话：进入六道轮回的业，是我们自己所造。我们在累生累世，造了无量无边的恶业。只有修学佛法，认识我们的佛性，才能消除业障，增长智慧和福报，才能解脱六道轮回之苦。
不生不死的生命
在佛陀时代，某日，舍卫国国王波斯匿王在睡眠中，听见左右两位侍卫官争论不休。其中一位说：“我是依靠国王才得以活着。”另一位则说：“我没有依靠什么，完全是随着本身业力所牵引而活着。”国王听了这番对话后便沾沾自喜，骄傲地以为是本身的威德服人，筹备赏赐那位依靠国王而活着的人。于是派人告诉夫人说：“国王此刻请一个人到夫人您那里，请您给予他钱财、衣服及珠宝饰品。”接着就请那位依靠国王而活着的人，拿着喝剩下的酒送给夫人。但是当他一脚才刚跨出门槛，准备前往时，忽然不断地流鼻血而无法前往。这个时候正巧遇见那位随着本身业力所牵引而活着的人，于是就请他代为送酒给夫人。
夫人一见到这个人，就想起国王曾经交代的话，于是将钱财、衣服及珠宝饰品全部赏赏给他。之后，国王看到这位随着本身业力所牵引而活着的人得到赏赐而心生疑惑，于是叫那位依靠国王而活着的人来，就问他：“我派你去送酒，为什么没去呢？”他回答说：“我一脚才刚跨出门槛，准备前往时，忽然不断地流鼻血而无法完成国王您交代的事，就请人代为送酒给夫人了。”
国王听了就感叹道：“我此刻才知道佛陀所说的话皆是真实不虚的。本身造业，本身蒙受果报，没有人可以代替。从这个因果的道理来看，或善或恶的报应都是从本身的所作所为而来，不是上天也不是国王所能给予的。”
象雄王子幸饶弥沃说：“世上永恒不变的奇迹，那就是生命，犹如不生不灭的虚空。”所谓的生命是一种能量，这个能量能够使万物生，也能够让万物灭，包括我们现代人的生和死。万物生存要依靠生命的能量，毁灭也要依靠生命的能量，因此，万物是依生命的能量而诞生的，也在生命的能量之中延续下来，经过时间的推移，生命的能量也会使万物自然破坏，最后变为“空”，实际上万物回归到了生命的能量之中就叫做“空”，生命的能量又开始转变为另一万物之诞生、持续、坏空，然后又再回归到空性。因此，万物就这样在生命的能量之中“成住坏空”。可是生命的能量却是不生不灭的。
以我们凡夫的观点，人生固然是生命，但死也是生命，实际上，我们的生命根本就没有生与死的观念。因为，“生”就是我们的生命寻找到了一个可以寄托的身躯，“死”只是向另外一个阶段的转换，是从一个身体转向依附到另一个身体的开始。因此，我们的身躯只有生和死的变化过程，但是我们的生命却没有“生与死”的事实，生命的“生”是“死”的开始，“死”又是“生”的开始；生命的“死”是“生”的终局，“生”也一样是“死”的终局。因此，我们的生命本来就没有开始，也没有终结。“生死”是一体的，所以才叫做“生命不生不死”。
佛经里讲：“因为生了要死，死了就要生。”这句话又该如何解释呢？我们的生命寻找到了身躯叫做“生”。但是我们的身体却并不是生命永恒可以居住的地方，而是给你短暂停留居住的地方，我们的身躯犹如“招待所”，生命犹如客人；当我们的身躯失去了能量，或者生命需要离开身体时就叫做“死”，可是生命的客人离开了身躯的“招待所”之后，它还是要继续寻找另外一个身躯，这又是“生”的开始。因此，生死是一体的两面，生死在时间的长河中流转、更替。诚如《法库》里范雎说：“觉悟的佛陀要死，慈悲的菩萨也要死；解脱的罗汉要死，力大的神仙也要死；权威的皇帝要死，睿智的大臣也要死；勇敢的将军要死，无能的穷困人也要死。人人皆在生老病死之中流转着。”在凡夫的眼里，人生犹如一个水杯，人死犹如打破水杯，水杯破了就不能再复原，但是生命的水是生生不息的。
身躯的死亡是任何人都不能避免之事，经典上将死亡分成五大种类：寿尽而死、福尽而死、业尽而死、意外而死、自如而死。但是，我们要明白，“生”并不是永恒持续，“死”也并不就是消灭，更不是灰飞烟灭，无知无觉地完全消失，而是从这个身躯转换到了另一个身躯，犹如走出了一个“招待所”之后，又进入了另一个“招待所”，也是从这个环境转换到了另一个环境。因此，我们的生命就这样转来转去，有时我们的生命跟随恶业而进入黑暗的世界，有时跟随善业而进入光明的世界，而且当生命的能量归回光明时，人就可以提升到更光明的精神大乐世界中去，因此，在雍仲苯教经典里对于死亡的观念也有很多积极性的描述，如“死如出狱、死如搬家、死如换衣、死如旅游、死如再生”等等。
此外，在雍仲苯教显宗里，死亡被称为“解脱”与“往生”，既然是解脱，就如同出狱，生命出狱和业力之间有密切的关系，只有解除恶业，才能脱离现在的身体，因此死亡也叫做解脱；既是往生，就如同出外旅游，或是搬家再重新换个环境。所以，死亡只是一个个阶段的转换交替过程，是从一个生命托付到另一个身体的开始。因此，生死是一体。我们的生命从无始劫以来就不停地延续转生到今生，从今生的生命再延续到来世，这样生生死死，世世代代都是相续联系在一起的，这种联系也是靠两种能量，一种是生命自身的能量，另外一种是靠“业力”的能量。“业力”就像一条绳索，它把生生世世的生命犹如佛珠一般都连在一起，既不会散失，也不会缺少一点点。绳索不分“佛珠”的好坏，都要连起来；业力犹如绳索一般，不管是生与善良的生命，还是死与邪恶的生命，同样都是要连起来的。人生的去处是由业力而决定的，生死是由生命的能量来决定的。我们命运的好坏与业力和生命之间有着密切的关系，因此，佛劝人们“除恶扬善”的原因就在这里。
生命的意义既不是无欲无求，也不是轻松无为，不是为了满足欲望而享受快乐的一生，而是要活出生命本有的荣耀和价值，生命的真正意义就是为了创造宇宙和人生的繁衍生息而继起的能量，生命的本身就无始无终、无内无外、不生不灭、不垢不净、不增不减，而且超越了无常与无我，因为生命本身既没有名字，也没有生与死的分类，更不应该有我执迷惘。万物就是在生命的能量之海中波动的，我们的生命犹如大海，有时候海水波涛汹涌，那么海面上的泡沫究竟是海水，还是波浪呢？从凡夫的观点来看，有风则起浪，无风则平静，可是从觉悟的观点来看，海面上的泡沫和波浪都离不开海水，海水由骚动最终归于寂静，万物异动是由于自心的动摇，是自心的现象，都离不开生命的能量，万物最终还是要归回本来清净的生命能量之中。万物都有一个不生不死的生命，那就是雍仲苯教经典所讲的“法身”，又叫“佛性”，就是“空性”。这个空性并不是空荡荡什么都没有了的，而是充满了俱足的能量，使万物自然生长的能量，这就是生命的能量，也就是不生不死的生命。
上师的话：在凡夫的眼里，人生犹如一个水杯，人死犹如打破水杯，水杯破了就不能再复原，但是生命的水是生生不息的。我们的生命就这样转来转去，有时我们的生命跟随恶业而进入黑暗的世界，有时跟随善业而进入光明的世界，当生命的能量归回光明时，人就可以提升到更光明的精神大乐世界中去。人的业力就像一条绳索，它把生生世世的生命犹如佛珠一般连在一起，既不会散失，也不会缺少一点点。
心是治疗的根源
有一个人原本是位大农场主，一场突如其来的灾难，让他失去了一切，他成了一个彻底的、一文不名的流浪汉。
他越来越难过，越来越绝望，像个行尸走肉一样不能再思考，成天只想着怎么早点结束自己的生命，偶然听人们说起附近有位哲学家，于是他忙不迭地去找那位哲学家。
不料哲学家听完了他的哭诉后，竟然满脸冷漠地说：“别指望我给你提供任何帮助，因为我根本没有任何能力帮助你。”
流浪汉一听，眼睛里的希望之火立刻熄灭了，死亡的念头再次涌上心头。正当他转身欲走时，哲学家却叫住了他：“不过，我可以给你介绍一个人，他一定能帮你，而且是这个世界上唯一能帮你的人。”
“谁？”他猛地转过身来，再次点燃了希望之火。
“跟我来，”哲学家把流浪汉带到自己家的镜子面前，指着镜子里的人说，“他。”
“我？”流浪汉看着镜子里狼狈不堪的自己，既惊讶又羞愧地反问了一句。
“是的，这个人正是你自己，”哲学家肯定地说道，“整个世界上，唯一能帮你东山再起的，就是镜子里的这个人。不过在此之前，他要首先坐下来，仔仔细细地认清他自己。否则，他将是一具空壳。现在，我请你再靠近镜子一些，好好想想这个人原来的样子。”
流浪汉面对镜子用手梳理着蓬乱的头发，开始想象自己原来意气风发的样子，渐渐地镜子里那张脏兮兮的脸微笑了起来。
几年之后，他拿出一张支票：“这是一张空白支票，数额应该由你来填，我实在不知道当时你给我的东西价值多少钱，因为它买到了我想要的一切，我现在是一家大公司的总经理，并且找到了失散的妻子儿女，最重要的是，我找到了我自己。”
我们的心是一切的根源，它的真正性质本来是清净的，但被虚妄的魔心染垢之后，却产生了自我执着和忧虑。人们在生死更迭的轮回之中经受了无数次的生老病死，倘若我们要超越生死及获得内心的安定，就必须要借用佛法的威力，学习如何才能看破放下，如何修炼自己的真性，培养我们的清净心。我们的心本来就具备着治疗痛苦和创造喜悦的力量，因为情绪是可以转化的，喜悦也是唾手可得的。既然我们的心有这个功能及力量，那我们就要应用内心的力量去创造幸福喜悦的阳光之道，而不是在忧虑和痛苦的主宰下呻吟度日。
《耳传十二诀窍略论》云：“心性空性本无染，但自性的作用无所不显，本来就是透明清净的状态。它是生死与涅槃之根，没有生死与涅槃之隔，本来一尘不染。觉悟它则佛、本觉，非觉悟它则轮回。轮回是由颠倒的意识所造成的，一切分为所取与能取之极端，从而制造出五毒六道的现象，实际上身体相好、眷属以及净土都是由自心幻化而来的，生死皆归纳于自心本觉胸怀。五毒烦恼也是来于自心，断了五毒之后，就无所谓成不成佛了。本性本无五毒染尘，本来融于五智，被称为不二智慧。”如果我们能够使正确用心的力量，认识心的本性及诸法的本质空性的话，我们的清净心自然就能显现出来，因为我们的心本来就是透明及清净的。
我们的心可分清净之心和虚妄之心两种；虚妄的心是生死痛苦之源，清净的心就是快乐和佛经所讲的涅槃的来源。如果我们能真正认识自己的心，不但可以治疗我们的心理和情绪痛苦，而且连生理疾病也可以获得解决，甚至能获得佛经所追求的觉悟。但是我们并没有真正地认识自己的内心是什么，因此我们的意识是颠倒的，我们自己创造了佛经里非常重视的嗔心、贪心、痴心、嫉心及慢心，这五个心就叫做五毒。无论任何人，心中若产生了此五毒心，这个人的身心就将永远不得安宁。所取和能取的分别和极端的思维方式，使人们患得患失、迷惑颠倒、心力交瘁，忧虑和痛苦煎熬着我们的身心。那时候，我们的身心就会陷入热冷、饥饿、愚蠢、穷苦、争斗、堕落的感受之中，这些感受就是佛经中所讲的六道现象及痛苦。