无欲的生命是安静的。
我见过一匹马在槽枥之间的静立，也见过一头雄狮在草原上的静卧，甚至是一只鸟，从一根斜枝扑棱棱飞到另一根斜枝上，呈现出的，都是博大的安静。
一切外在的物质形式，如槽枥之间的草料，草原之上的猎物，斜枝之外的飞虫，在安静生命的眼中，像风中的浮云。一个安静的生命舍得丢下尘世间的一切，譬如荣誉、恩宠、权势、奢靡、繁华，他们因为舍得，所以淡泊，因为淡泊，所以安静，他们无意去抵制尘世的枯燥与贫乏，只是想静享内心的蓬勃与丰富。
习静之要，首要保守灵源，澄清性海。休开世情眼，莫放物欲心。心易放难静，神易挠难清；须将好恶欲乐，荣枯得失，酒色财气，是非人我，寿天生死，爱憎烦恼等等一切诸心，一起放下，斩截净尽；如愚如痴，如寂如死，方可有少分相应。
世俗心多，烟霞气少；贪爱心多，山林气少，随在生心，随住起念，何能得静定之功，以为人道之基也。故古真诗日：“大道人情远，无为妙本基；世间无爱物，烦恼不相随。”若总在爱物中打滚，又何能断得烦恼？静得心性？
我们常说人是有欲望的动物。确实如此，我们的欲望多得数不清，其中绝大多数都不是维持生存和健康所必需的。欲望通常包括以下内容：奢侈品、山珠海味、灯红酒绿、毒品、烟草、成功、名誉、对他人的统治以及拥有大量的性经历。我们认为得到了这些就会拥有快乐。
每个人都不同程度地拥有以上欲望中的一部分。我们中许多人在为之所累。如果关注一下闪现在你思想中的各种念头，你会发现其中的大多数都是欲望。由于你热衷于寻求思想上的平静，你的一些欲望也是有益的。
这很自然，因为如果没有了任何欲望，怎么可能将生命中的潜能发挥出来，使其变为现实呢？
但你可能会发现许多萦绕于心的欲望并非是你真正需要的，甚至其中一些有害于你的健康，不利于你获得平静的心情。也许有的欲望会反复出现，日积月累使你形成了滥用药物、暴饮暴食、赌博和性反常等坏习性。
除了欲望之外，一些消极思想也会产生同样的作用，它们纠缠你，烦扰你，使你垮掉。比如说，你也许发现自己总是有自我否定的思想，或者总是认为自己一事无成，是个窝囊废。
如果你诚实客观地检查自己的思维，你会发现你的欲望中大多数并非是你需要的，而且这些欲望在你的思想中反复出现，不受任何控制。好像并不是你要去想它们，而是它们来去自如，而且你也没有意志去抵制它们的侵入。
为什么我们会渴求那些自己并不真正需要的东西呢？为什么我们会渴望得到那些对我们身心和幸福生活都有害的经历呢？答案很简单，因为我们总认为自己所渴望的东西或经历能给我们带来快乐。
当我们满足了自己的欲望的时候，比如说，一次吃了半加仑奶油冰激凌或一次喝掉了一品脱苏格兰威士忌，我们会感觉轻松了一些。但欲望本身并没有消除，过不多久它又会卷土重来。
一般比上一次来得更加猛烈，力量更加强大。欲望甚至会驻留在我们的大脑中，千方百计地迫使我们成为它的奴隶。欲望一般是根深蒂固的，即使我们认识到了欲望产生了恶性循环。通常，为了避免一种欲望又会屈从于另一种欲望，希望产生的替代效应能使我们感觉好受一些。为了满足这些不断增长的欲望，我们浪费了许多时间和精力，受到了许多磨难，而且还迷失了自己。
索瑞曾经说过：“一个人能够放得开的越多，他就越富有。”他深深地明白欲望残酷的天性和幸福的秘密所在。他这里所说的“富有”，指的就是“快乐和拥有平静”。
我们无法通过满足欲望来寻得快乐和心情的平静。只有渴望那些对我们身体、心理和精神健康都有益的事物，并付诸行动，才能使我们获得快乐和心情平静。
认识到了这一点，你优先考虑的事物就会改变。你会对那些有益于健康的渴望感兴趣。想要拥有一种健康的生活方式，这就是一个积极的渴望。如果你为满足这一渴望而行动，那么你就可以从众多的欲望之中解脱出来。与此同时，当你再受到消极欲望侵扰的时候，可以运用下面的技巧使自己平静下来。
看空一切
学道之要，首在能“看空一切”。看得天无其天，地无其地，人无其人，我无其我，物无其物，法无其法；将天地万物道法名相，浑做一个“无”，认得“空空如也”，才能卓尔有所立。学道作圣人，不但富贵名利要看空，是非毁誉要看空，利害得失要看空，穷通险夷要看空，进退荣辱要看空，人情世故要看空，即寿天生死也要看空。
能看空一切，才能超越一切；能超越一切，才能涵盖一切。能放下一切，才能担起一切；能担起一切，才能成就一切。大道不道，大德不德，大有无有，大成无成。一看不空，即有所执，一有所执，即有所滞，一有所滞，即死而不活矣！世之不死于富贵功名下者有几？“日月笼中鸟，乾坤水上沤”。必有此认识，方能视尧舜事业，有如一点浮云过目而已！
世俗人总是为“物欲世界”所惑，“虚荣世界”所惑。总是在富贵功名、权位财货、妻妾儿女等胶漆桶中打滚，迷真逐幻，至死不悟！于是在人的理念中，永无半点“精神境界”与“心灵境界”之可言。解蔽解惑，只在一悟字，只在一明字。能看得空即悟，能认得清即明。能悟能明，即可为进德人圣之阶矣！
世俗人总以居大官、发大财、做大事、成大名、享大福，为人生最得意事最圆满事，而可以之炫耀天下人耳目者。实则此与做人做圣人了无干涉；且此五者，最足以妨道悖德。妨道日残，悖德日贼，残贼之人，即为帝王将相，亦一凡夫俗子耳，岂足以言立德证道，人圣超凡。以有一于此，即足以挠心，何况集外物之大成于一身哉！能将心地扫得干干净净，不为外物所惑，才能清明在躬。孟子教人“不动心”，即教人不要为此等外物外诱而动心，即天下国家之大亦然。“不动心”一着，乃“圣贤世界”之起点，亦为“圣贤世界”之终点。以不动则静，静则虚，虚则明，明则灵，灵则神，神则化；心能静、虚、明、灵、神、化，则自与天地同流矣！
心无不虚，其所以不虚者，物实之也。心无不静，其所以不能静者，物动之也。心无不善，其所以不能善者，欲挠之也。心无不明，其所以不能明者，欲蔽之也。故日：外物心则本心存，外物欲则人欲净。人欲净则天理见，本心存则道心著。
玄元子谓：久历官场中人，鲜有不自丧其良知自失其人性者。久历官场而仍能修心养性以善保而不失其本来面目者千不得一。官场中有官习、官气、官味、官风，设不灭其良知，汨其人性，便难能在此中久混。欲保清白之身以修道，唯有早自摆脱羁绊，摆脱枷锁，洗净污染，另换心肠。
玄元子谓：修道之士，虽不妨作官，然实切忌作官。做官便等于卖身求靠。处乱世之官则尤然，乱世之官犹如妓女，官经即妓经，总以讨主子欢心为唯一法门。修道之士，虽不妨经商，然切忌经商。经商须日日与财货为伍，且须时时有计较心、有利弊心、有分别心、有权衡心，凡此均为害道之媒。
学道人首宜打得破名利关。名关不破，则毁誉之心动之；利关不破，则得失之心动之。此二关，三教中人均不易打破，不为名役，即为利役。至死方休，冤哉！玄寥子有言“世之凡夫俗子，总是透不过此关，总好在富贵名利场中钻营，小有所成，即志得意满，色厉气骄，并好以功名爵禄炫人，好以金钱权势炫人；殊不知沐猴而衣以锦绣之衣，冠以帝王之冠，复拥有金山万座，猴仍为猴也无以异！”修道之要，在内不在外，在质不在形，在实不在名；故只重心性之养，气质之化，而不以世俗人之所重者为重也。
儒门言功夫处不少，惜后儒之授受，误入于一味用世，上焉者以治平济世为旨，下焉者以富贵功名为旨，致群为利禄熏其心。圣功失传，圣脉斩绝，故道统至孔子而止，孔子而后，便再无一圣人出矣！设儒门功夫不失传，人人能收敛其心性，专务于内圣之养，而不务于外王之事，以虚耗其大好之生命年华于富贵功名利禄场中，则圣人辈出，可立而待也。
圣人尽人可至，帝王则不能尽人可至。人人可为圣人，此与人人可为仙为佛正同。同一时代，可有无数之圣人，却不能有无数之帝王。且为圣人又贤于为帝王远矣！等帝王而下之者，则更不可相提并论！
然而世人却多埋首于此与真我毫不相干涉之身外业中，葬送了一生，到死犹自痴迷，不知回头，不自悔悟，亦可浩叹也！夫志于帝王，志于功名，志于货利，则所争者多，有得有失。若志于圣贤，志于君子，志于修道，则无人与争夺，有得无失。
今者世之乱，以人心之迷，群陷溺于富贵功名财利粪桶中，而不能自拔，不知自臭，对此崇高无上之圣贤仙佛之神圣事业，则弃而不顾也。故孔子有颜渊死，则无好学者之叹！非真无好学者也！无回也之能纯以圣人为志者也！“百年身世三更梦，万里江山一局棋”。又有何可争哉！
修道宜养其恬淡之心。千般易舍，难舍利心一段，万般易淡，难淡名心一段。昔黄忠介公日：“学者之患，莫甚好名。”又云：“君子之道，淡而不厌，淡者，道之味也。古人当富贵贫贱夷狄患难，处之如一，只是能淡，淡则处富贵贫贱夷狄患难，如无富贵贫贱夷狄患难，滋味都一样。”不但名利心宜淡，一切心均宜淡；淡而至于无，则上矣！要看得空方能淡，能淡方能万缘放下也。
放下一切
继看空一切，便要能将一切放下，能放下一切，始能自尘缚中得大解脱，能解脱始能得自在逍遥也。人生大病，主在看不开现实花花世界，放不下四大五蕴情识种子，为万有所迷，为尘缘所缚；不误于名利，便误于声色，不误于情欲，便误于生死。一生总是奔劳于迷途中，执着一个现实，憧憬一个未来而不能放下。能将种种尘缘，一齐放下，则自能内外无累，自然清灵自在，无论处任何境地，一心总是风恬浪静，海阔天空！唯这是一种大本领，要能有此大本领，便需要一种大修养，并加一番大历练方可。