本章由前面圣人之道的高远广博回归于君子之道，使人联想前面的“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”为学者开出一条入德之路。
首先君子和小人划清界限，君子之道，开始并不辉煌，但在积累中日见光辉。小人则不同，开始很张扬，但华而不实，会渐渐消亡。君子外表平淡、简朴、温和，内则有品位、文采、条理。君子以其至诚顺应天时，以其至性借助地利，以其至德惠泽人民。君子由于有丰富的内涵，由内向外，由近及远，由微细到彰显，其影响力是无穷的。但君子必须加强自己的修养，任何时，任何地，都无愧于心，都要慎独。
君子上体天德，下知地理，感应鬼神，中和民心。不苛不求，无声无息，如日月之普照。具有高尚道德的君子，不用赏赐，不用刑法暴力，民众自然会努力。道德治国，牢牢守着德行，恭恭敬敬地做事，天下也就太平了。德治如春风化雨，润物无声。可以说，有至德的君子，已经接近圣人了。
原文
《诗》曰①：“衣锦尚②。”恶其文之著也③。故君子之道，暗然而日章④；小人之道。的然而日亡⑤。君子之道，淡而不厌⑥。简而文，温而理⑦，知远之近，知风之自⑧，知微之显，可与入德矣⑨。
译文
《诗经·卫风·硕人》说：“身穿锦绣衣服，外面再穿一件麻布罩衫。”这是厌恶锦衣的花纹过分耀眼。所以，君子之道表面暗淡而日益彰明；小人之道外表鲜明而日益消亡。君子之道，平淡而让人不厌，简略而有文采，温和而有条理，知道远是由近处开始的，知道风是从何处吹来的，知道隐微可以变得明显，这样，就可以进入有道德的境界了。
注释
①《诗》曰：此诗引自《诗经·卫风·硕人》。
②衣：穿衣。此处作动词用。锦：指色彩鲜艳的衣服。尚：加。：同“裟”，用麻布制的罩衣，即风衣。
③恶：嫌恶，厌恶。著：鲜明，耀眼。
④暗然：隐藏不露。日章：日渐彰显。章，同“彰”。
⑤的然：鲜明、显著的样子。
⑥淡而不厌：不媚悦于人，初似淡薄，久而愈敬，无恶可厌。
⑦简而文：性情简静无嗜欲，才艺明辩有韬略。文：经天纬地曰文。温而理：气性和润温厚正直不违。
⑧知远之近：欲知远，必先适于近。想要到达远方，必先从近处举步。知风之自：见风知源“睹末察本”。见风之起则知其所从来处。教化别人必先从自己做起。风：教化。《尚书·毕命》：“树之风声。”立其善风，扬其善声。自：从。
⑨知微之显：察微知著，“探端知绪”。从微小之事所露端倪而察知未来事件的征兆。明治乱于即萌。入德：进入道德之门。
原文
《诗》云①：“潜虽伏矣，亦孔之昭②”故君子内省不疚，无恶于志③。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？
译文
《诗经·小雅·正月》说：“君子虽然潜藏隐匿很深，但是其德辉仍然会流露昭示出来。”所以君子自我反省没有内疚，也就无愧于心了。君子的德行之所以高于一般人，大概就是在这些别人看不见的地方吧？
注释
①《诗》云：此诗引自《诗经·小雅·正月》。此诗讽刺周幽王。
②因为幽王无道，比喻贤人君子隐居不出，但是他们的德操与人格却昭著于世，以至于不能免去祸害。犹如鱼伏于水，仍然显露得清清楚楚，被人采捕。潜：潜藏。伏：隐匿。孔：很。昭：明白。
③内省不疚：内心经常反省，没有什么愧疚。无恶于志：无愧于心。志，心。
原文
《诗》云①：“相在尔室，尚不愧于屋漏②。”故君子不动而敬，不言而信。
译文
《诗经·大雅·抑》说：“独自静处自己的私室，仍然固守心地光明，无愧于神明。”所以，君子在未行动之前就怀有恭敬之心，在没说话之前就先有诚信之心。
注释
①《诗》云：此诗引自《诗经·大雅·抑》。讽刺周厉王之诗。
②指小人不敬鬼神，在庙堂之中，犹尚不愧畏于屋漏之神。相：注视。屋漏：指古代室内西北角。相传是神明所在，所以这里是以屋漏代指神明。不愧于屋漏：喻指心地光明，不在暗中做坏事或起坏念头。
原文
《诗》曰①：“奏假无言，时靡有争②。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于钺③。
译文
《诗经·商颂·烈祖》说：“祭祀时心中默默祈祷，此时肃穆无言没有争执。”所以，君子不用赏赐而百姓也会互相劝勉，不用发怒而百姓畏惧甚于斧钺的刑罚。
注释
①《诗》曰：此诗引自《诗经·商颂·烈祖》。是赞美成汤的诗。
②指默默向神明祷告，性平心和，没有争端。奏假，祈祷。奏：进奉。假：通“格”即感通，指诚心能与鬼神或外物互相感应。靡：没有。
③不赏而民劝：不需要特意做出奖赏就能使百姓受到感化。钺：古代执行军法时用的斧子。：斧。钺：古代的一种形状像板斧式的长柄兵器。
原文
《诗》曰①：“不显唯德，百辟其刑之②。”是故君子笃恭而天下平。
译文
《诗经·周颂·烈文》说：“大大弘扬天子的德行，诸侯们都会来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。
注释
①《诗》曰：此诗引自《诗经·周颂·烈文》。
②不显：即大显。不，通“丕”，大。百辟：很多诸侯。刑：通“型”，仿效。
原文
《诗》云①：“予怀明德，不大声以色②。”子曰：“声色之于以化民，末也。”
译文
《诗经·大雅·皇矣》说：“我怀念文王的美德，他从不厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，那是末节下策。”
注释
①《诗》云：此诗引自《诗经·大雅·皇矣》。赞美周先祖开国创业之诗。
②怀：归向，趋向。明德：具有美德的人。以：与。色：严厉的脸色。
原文
《诗》曰①：“德如毛②。”毛犹有伦③。“上天之载，无声无臭④。”至矣！
译文
《诗经·大雅·燕民》说：“德行犹如鸿毛。”犹如鸿毛还是有行迹可比。《诗经·大雅·文王》又说：“上天化生万物，既没有声音也没有气味。”这才是最高的境界啊！
注释
①《诗》曰：此诗引自《诗经·大雅·烝民》。赞美宣王之诗。
②：古代一种轻便车，引申为轻。
③毛犹有伦：羽毛虽轻，仍然是有相应的重量。伦：比。
④上天之载，无声无臭：引自《诗经·大雅·文王》。周公追述文王之德。上天化育万物，无声无息，不动声色，不着痕迹。臭，气味。
活学活用
淡而不厌，节制嗜欲
子思说，君子的道，平淡而有意味，简略而有文采，温和而有条理，由近知远，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德的境界了。洪应明说：“有妍必有丑为之对，我不夸妍，谁能丑我？有洁必有污为之仇，我不好洁，谁能污我？”人都有爱好甚或嗜好，这本不要紧，关键是如何引导爱好与嗜好，有效地节制，不使之过度与极端。
我们来看历史上一些风云人物，原本没有什么文化，但经血与火的生死考验，风云变幻局势中从政的切身体会，使他们的见识往往高人一筹。比如放牛娃出身的皇帝朱元璋提倡“谨嗜好”，显然比他手下那些有文化的文臣僚属们看得深远；就是对今人的品德修养，也仍然有借鉴意义。
据《明太祖实录》载，洪武二十年（1387年）八月，朱元璋与侍臣有一段很精彩的对话。朱元璋说：“人君一心当谨嗜好，不为物诱，则如明镜止水，可以鉴照万物。一为物诱，则如镜受垢，水之有滓，昏翳泊浊，岂能照物？”侍臣说：“陛下谨嗜好，正心之道莫过于此。”朱元璋又说：“人亦岂能无好，但在好所当好耳。如人主好贤，则在位无不肖之人；好直，则左右无谄佞之士。如此，则国无不治。苟好不当好，则正直疏而邪佞进，欲国不乱，难矣。故嗜好之间，治乱所由生也。”虽是古文，但话并不难懂，道理也很明白。朱元璋认为人应当有所好，但不能有不当嗜好，特别是要“不为物诱”，否则就会好坏不分、是非颠倒，危害巨大。应当说，这是朱元璋积几十年人生经验得出的真知灼见。
嗜好，也就是爱好、习惯、怪僻，可以说人皆有之。三联书店上海分店出版过一本《中外名人嗜好大观》，数百位古今中外名人，嗜好也是千奇百怪。如“建安七子”之一的王粲喜欢听驴叫，东晋著名书法家王羲之生性爱鹅，陈毅元帅业余爱好下围棋，美国前总统罗斯福酷爱集邮，大科学家爱因斯坦是小提琴迷，德国大诗人席勒只有闻烂苹果味才能激发创作灵感，如此等等，有的简直令人莫名其妙。明人张岱有言，“人之无癖，不可与交，以其无深情也”。有点嗜好，可以怡养性情，充实生活，且于他人于社会无碍，自然不能一概反对。
话虽这么说，但嗜好也不能不加节制地任其发展。特别是那些有可能向恶的方向发展的嗜好，按照朱元璋的话说，更是要“谨”。
凡事当有度，即使是有益的嗜好，也要适当把握，不能沉溺其中，以防贻误正事。像春秋时期卫国的国君卫懿公，喜欢养鹤，这当然不能算坏事，但这位先生爱鹤成癖，竟然让鹤享受大夫待遇，封给鹤卿的禄位，并配给一辆豪华专车。后来狄人进攻卫国时，卫懿公号召国人上前线作战，人们说，“让鹤去吧，鹤有官位官禄，比我们强。”结果狄人大败卫军，卫国很快灭亡了。对嗜好不加节制，导致人心离散，国破家亡，教训太深刻了。
对不良嗜好，更要十分警惕，千万不能沾染。例如黄、毒、赌之类，沾染此道的人，在尝试刺激的同时也把自己送进了火坑。赌得倾家荡产、嫖个妻离子散的、吸毒进了班房的并不少见。
要注意“不被物诱”。种种不良嗜好的实现，都要有金钱作物质基础；对钱与物的不择手段的追求，必然又引发新的不良嗜好。受钱与物的诱惑，就会是非不分，美丑颠倒，原则丧失。
人生在世，多少都有一点个人嗜好。我想，对嗜好不应该顺其自然，在作出有益、无益，甚至有害的区别之后，还是如朱元璋所说，“谨嗜好”为好。
人固然会有许多癖好，而一个有修养的人必须自省其所好的道德标准，看看和志向是否一致。孔子说过：“能近取譬，可谓仁之方也。”就是说，能以眼前的事为例一步步做去，就是最好的实现仁道的方法。比如推己及人：你自己想要的，人同此心，大家都想要，都应该得到；你自己不喜欢的，别人也不喜欢，所以你也不应该把它加在别人身上。
孟子则说：仁、义、礼智这些好品质，每个人都天然地禀有一点，像同情心、求知心、恋母心等就是明证，这些都是“善端”，有了这些“善端”，关键是要能很好利用，“求则得之，舍则失之”，求与舍，全在自己。孜孜以求，尽管只是从自己禀性的那点端倪出发，达到目标也是不难的。
老子说：“甚爱必大费，多藏必厚亡；故知足则不辱，知止则不殆。”意思是说过度执著于权势地位，一定会磨损生命；财富储积过多，一家会失去很多。知足的人不会受辱，知止的人就没有危险。“知足之戒”可作中庸为人处世的座右铭。
自古以来，许多人以这种人生哲学为生活指针，以保身于乱世中。比如，后汉时的疏广以渊博的学识被朝廷征召为太子太傅，教导皇太子。5年后，当太子的学识有了长足的进步，他便引身求退，他说：“吾闻知足而不辱，知止而不殆，功成身退，天道也。今官仕至二千石，宦成各立，如不去，惧后悔矣！”于是便辞官返乡。
疏广的一些好友见他这样做颇为担心，就说：“如此子孙无一文”，规劝他购置田产以遗后世，疏广不以为然，他说：“留给子孙过多的财产，无疑是告诉他们可以怠惰。贤而财多，则损其志；愚而财多，则益其过。而且富者易抬人怨，我不希望我的子孙犯错或得罪他人。”
疏广终得天寿而去世。后人提及他做人处世之道，均佩服地说：“行知足之计，免殆辱之果。”此等人才称得上中庸睿智。
“从欲惟危”，欲望本是促进社会进步的原动力，但如果欲望过度，就会带来许多不幸的祸害，甚至祸及社会、国家。所以，古人对于贪欲特别严以告诫。
《韩非子》中记载着一则故事。晋献公想要攻取虢国，但必须经过虞国，正百思无计之际，苟息进言：“赠之以垂棘之璧和屈之骏马，再要求借路，如此必得应允。”献公不放心地说：“垂棘之璧为镇国之宝，而屈之骏马为我无价的坐骑。如果对方收我国礼物，却拒绝借路，那又该如何是好？”苟息道：“假如虞国无意借路，必不敢接受礼物。一旦收下礼物，必会借路我国，那时一切就成功了。这样宝物就好像由内库移到外库；骏马也好似由内庭马厩移至外庭马厩一般，根本用不着担心。”“我明白了！”献公满意地说。随即派苟息为使臣，带着墨玉和骏马赴虞国，交涉借路之事。
虞公看了晋国送来的大礼，大喜之余便欲接受，这时有位大臣挺身阻止，他说：“且慢，此事千万不可行，对我国而言，虢国如同车之轴，车与轴互相依存，缺一不成。如今若借路给晋国，用以攻打虢国，等到虢国灭亡之际，虞国也必有亡国之忧，请王三思而行。”然而贪心的虞公未纳忠言，而接受了晋礼，同意借路。于是晋国便顺利地攻打虢国，胜利凯旋。
三年后，晋国再次起兵，这次打的是虞国。虞国不堪一击，很快就败亡了。苟息取回璧和骏马，献还给晋献公。献公喜出望外，说：“璧仍是完美无瑕；而骏马则强壮不少。”
韩非子对此作了以下的评论：“虞公战败并失领土，乃因其短视近利，未考虑到损失的可能性。”并说：“顾小利，则残大利。”
嗜欲过度，就成为“贪”。贪是人性的一大弱点，虞公的愚蠢值得人们引以为戒，以免自己陷入贪的漩涡中。自古以来，多少人才毁于贪，多少英雄豪杰因贪而沦于万劫不复的泥潭；现实中，有些人面对小利的诱惑，难以把持，结果贪图眼前小利的人，常损失原来获得的大利。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”老子的这种观念，现在人会认为保守落后，消极悲观，但对于利欲所浸泡的人，何不是一味良药。当过度的追求物质与官能享受，沉湎于中，不可自拔，最好的办法就是离开，回到一种中间状态，这是中庸的智慧。