因缘
无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。
释译
这四句经文讲的是无十二因缘，亦无十二因缘尽。不执生死有，亦不执生死无。
因缘
因缘观分成两类：一是以空间现象讲因缘，是物质关系的；二是以时间现象讲因缘，是精神生命的。佛法是以精神为主，以物质为副，在《心经》中讲的十二因缘，是从时间过程的三世流转，讲此有故彼有，此灭故彼灭的生命现象。
《阿含经》中所讲的因缘观，也是就时间讲的，着重于精神层面的生与灭。《中观论》所讲，并重于空间和时间之生灭有无的讨论，是根据早期的《阿含经》里所讲的五蕴法，即是精神和物质的综合。《心经》一开始讲五蕴、十八界，接着提出十二因缘，也都是以空问及时间、精神和物质的交互运用，来说明因缘生灭的宇宙观与人生观。
十二因缘观，即是分成十二个阶段，说明人的生命何从何去。每一阶段都是果，又都连接着前因和后果。现阶段的果，必从上阶段的因而来，称为果缘于因，如此展开一个一个阶段；前因制造后果，在此果位又变成下一个后果的前因，又造后果，如此产生的关系叫做因果关系。促成因果产生关系的就是缘，果是缘于因，所以叫因缘关系；果是从因来的，由于有因才有果，每一个果位都是缘自于因位，以因位为果位所缘，所以称为因缘。
十二因缘
十二因缘是无明行识名色六入触受爱取有生老死。以此十二个阶段配三世三个时段，便是：1．初三个属过去世，2．中七个属现在世，3．后二个属未来世。
无明，行，识——过去世
“无明”是无始以来众生烦恼的根本，称为无始无明。佛法不讲有开始，虽然地球有开始有结束，而生存在地球上的众生，在地球未开始以前，早已于他方世界生生死死。当地球毁灭之后，尚没有得解脱的众生，又会到其他的世界去接受生死，所以佛教是无始的宇宙生命论。
个别的宇宙体及生命体，看似有始，将时空放远大了看，其实是无始的。佛法虽说一切众生都有佛性，是有成佛的可能性，但就众生的自身而言，由无始以来便是众生，便是因为根本的无明而自生烦恼，流转生死，所以称之为无始无明。
众生的烦恼，引发于根本无明，无明即是没有智慧，所以引生烦恼，烦恼的心理现象是以贪、瞋、痴的三毒为基础。因贪而追求，求之不得，或者得而复失，便会起瞋，不明因果及因缘的规律，便是愚痴。
凡夫众生由于贪、瞋、痴的心理活动，反映到身、口、意的三种“行”为，有了行为就产生业力，业力是行为完成后所留下来的心理及精神力量，从生到死的过程中，每一个行为都会有这种力量余留下来，这种业力的结合就是“识”。识也不是一个固有的东西，但因业力的结合而有。所以取了名字叫识。这个识会在这一生或下一生现行变成果报，对于未来而说，是果报的因，又名为“种识”。所以无明、行、识，对这一世来讲是因，对未来世而言也是因。由于有了这样的因，生命就一世又一世地流转不息，名为三世因缘。
名色，六入，触，受，爱，取，有——现在世现在世的七个段落，也可以归纳成过去世的三个段落，只是为了把现在这一生的过程，清楚详细地说明，所以才把三个阶段细分成七个阶段。
“名色”是由识入胎，直到六根齐全为止的住胎阶段。我们人类在母亲刚刚受孕的那一刻，就算是这一期生命的开始。“名”是前世带来的业力，“色”是由父精母卵成孕后的胎质。
“六入”即是眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，在胎中渐渐完成，出生后六根的功能与六识合而为一，再与色、声、香、味、触、法的六尘发生攀缘作用，便有烦恼的情绪影响，所以称为六入。
“触”是在出生之后，以六入的身立即便与母体外的环境接触，如果不接触，六入便不会造业，也不受报。
“受”有五种：苦、乐、忧、喜、舍，舍受又可分成两类：不苦不乐，不忧不喜。
“爱”是在受了以后，产生贪与瞋的反应：对于合意的起贪爱，对逆意的起瞋怨。
“取”是经过爱瞋的过程之后，产生争取与抗拒的反应。“有”是经过一生的身心活动，必然留下业力，又有了下一世受报的原因。
在过去世的“行”之中，已包括了名色、六入、触、受、爱、取的六个段落。过去世的识之中，即含现在世的有，有什么？有业力，有投生到未来世的业力，再在未来世受生及老死的果报。
生，老死——未来世
“生”是未来世的出生，从出生到一期生命的结束时，便是老死阶段。
“老死”是生命的必然现象，有生必有死，从生到死的过程，便是老。
十二因缘的道理，是在为我们指出：生死流转及生死还灭的过程，比如《杂阿含经》卷十三第三三五经说：“此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。”又说：“此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说，乃至纯大苦聚灭。”只要无明在即有烦恼起，即有生老病死苦；若灭无明，烦恼亦灭，便离生死苦海。
观十二因缘
观十二因缘很重要，十二因缘本身就是苦，如果不观十二因缘就会制造苦的原因，然后结受苦的果。如果会观它，就可以达到灭苦的目的。这就是四圣谛中的苦集谛和苦灭谛。《阿含经》中说佛法的基本观念是“此起故彼起”，有无明烦恼就会造业，造了业就要受苦的果报，在受苦报的同时，又再造业，造了业又受苦报，这就叫做生死流转。但《阿含经》中又说“此灭故彼灭”，无明烦恼灭了，生死的苦报就不见了。因为无明烦恼灭，就不再造生死业，不造生死业，就不受生死的苦报，不受生死果报的苦，便是自在解脱的人。
观无明
无明是烦恼的根本，一般人不知道什么叫做烦恼，也不知道要断除烦恼，只希望生活中没有痛苦就好。遇到可爱的还是要贪，遇到不合意的还是要瞋。只希望不要受苦报，不愿意不造恶因，不知釜底抽薪，只知扬汤止沸，这就是众生的愚痴。
无明就是烦恼的根本，所以要观无明，好似抓贼先抓贼头，抓住贼头，贼群也就会落荒而逃了。无明去掉，如同捣破了贼窝山寨，群贼也就没有地方聚集藏身了。
无明是个假想的名词，其实并没有这个东西。好似一个气球，充满了气，打开看，却看不到任何东西，里面的气和外面的气完全一样，只是心有执著，用一个自私的我为范围把它聚集起来，就有了无明的力量。当我们在执著于好、坏、我、你之时，无明好像气体在气球里面一样，没有执著时，便像气球的橡皮消失了，气也在空间中消失。无明虽是假的，如果自我执著不除，无明也会如影随形地跟着我们。
无明也是烦恼的种子，遇缘则起，不遇缘则隐伏；像各种植物的种子一样，遇到了阳光、空气、水、土壤、肥料等的外缘时，就会发芽，缘不具足就不发芽生长。
所以用观的方法，使得无明没有发芽生长的机会。当用气球作譬喻时，就把无明当气球来观想；用种子作譬喻时，就把无明当种子来观想。球是譬喻自我执著，我们便练习淡化自我乃至放下自我。种子待缘而发芽生长，是譬喻外在的种种诱因，我们便练习着拒绝那些诱因，看透那些诱因，警惕自己不要接受那些诱因的困扰。什么是诱因？就是那些人事物，使我们产生贪欲心、瞋恨心、骄慢心、嫉妒心、怀疑心等的现象。这些外缘使我们产生我执，成为我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑等烦恼。
只要不小心，我执的气球立即形成；只要不小心，无明的种子就得了发芽的外缘。举例说，贪，一定是有东西可以贪，贪吃、贪钱、贪男女爱欲，这些都是先有一个自我，再加上另外的对象，才会产生贪的事实。
我的本身是个假象，因为“我”是念念不断地在变，而被贪、被瞋的对象，也是时时刻刻地在变动。譬如一位男子爱上了一个美女，他爱的实质上是个假东西，美女会变老，变得不可爱，而他自己本身也在变，他贪爱的念头也在变，所以他爱的对象是假的，他自己本身也是假的，爱也是假的，执著的本身也是假的。如果认清了“缘”，就会不起烦恼，烦恼不起，无明就不存在，这就是“无无明”。
要得解脱就要不起烦恼，能够不起烦恼，生死的苦报也就没有着力点了。虽然为了度众生，菩萨仍得倒驾慈航，在生死之中来来去去，因为来去自在，不以为苦，所以也不执著要断除无明，故谓“亦无无明尽”。在《大智度论》第二十七及二十八卷也曾说到菩萨已得到无生法忍，已住不退转地，烦恼已尽而习气未除，乃为众生有大慈悲而自在化身之故。观行
“行”以心为主、身为从，心以贪、瞋、痴、慢、疑等为我的反应，跟着产生身及口的行为动作，便构成造业的事实。所以当我们起心动念时、开口说话时，一切当观照，是不是与贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼我执相连相应，如果是，就算构成了“行”，就是在造业；如果不是，就不是“行”，就不在造业。
譬如有一个人走夜路，看到了一只癞蛤蟆，而他最讨厌癞蛤蟆，便不假思索地一脚踩上去，希望把它踩死，结果发现原来不是癞蛤蟆，而是一堆狗屎。虽然他没有杀生，但因为他起了瞋恨心及杀念，若依小乘律，不算犯戒，也不造杀业；若依菩萨律仪，因为伤了慈悲心，所以既犯戒也造业，他踩上了一脚狗屎，也算是受了果报。
在日常生活中，当你发觉有了贪、瞋、痴、慢、疑等的烦恼时，要观心的动机是什么？它所产生的后果是什么？如果以慈悲心发动身、口二业，去以佛法度化众生，就会转黑业的行，为白业的行，再由白业的行转为无漏业的菩萨行了。
如果明知你自己造恶业，便当立即痛彻忏悔，发愿改过修善，就是修行了。累犯而无悔意的身、口、意三业恶行，所造的恶业和初犯的也是不一样的，所受的果报也较沉重，所以起了烦恼就当观照忏悔，渐渐地变成正知正见的正行，就能变成无明灭而行灭了。
禅修者要观照自己的起心动念处，发现烦恼心将起时，最好不让它出现，若已出现时要让它停止，如果不能停止，要以念佛、礼拜、持咒、数呼吸等方法来转移它。
观识
“识”其实也没有这样东西，它本身是先由行为构成业力，再由业力累积聚合为识，如果“行”灭，“识”就无法存在。识的产生是因为我的执著，误将无明烦恼执著为“我”。例如以贪为我，向外把环境据以为我，把自己的身体当成是我，向内把自己的思想、观念等的价值判断执著为我。
我们当观外在的环境例如眷属、财富、权势、名望等，乃至自己的肉体，原来不是我，将来也不是我。内在的价值判断，可以因人因时因地而不同，所以是虚幻的，当然也不是我。譬如说认为自己有多少财产、地位、功劳，有多少学问、名望、影响力，都不过像是江心的浪、水面的泡，幻现幻灭，并没有真正的我。
能够不执著我，便不起烦恼，不造业，也就没有识了。这是无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故生老病死诸苦皆灭。三世共有十二因缘，只要懂得一世的三个因缘，其他二世的九个因缘，也可依此类推，完全相同；过去世既空，现在世及未来世当然也是空的了。
三世十二因缘是由烦恼的我执所形成，如果没有烦恼，不起我执，便无无明、无行、无识，既没有过去世的无明、行、识，就不会有这一世的名色、六入、触、受、爱、取、有；既没有这一世的业力，也就不会有来世的生及老死了。
但是对于大乘菩萨来说，虽然已无无明亦无老死，而众生尚需菩萨救度，菩萨还是要在生死之中普度众生，所以既无无明尽，亦无老死尽。要在有生有死的众生群中，不起烦恼，没有执著，这才是大解脱、大自在。
无苦、集、灭、道
释译
四圣谛
苦、集、灭、道，称为四圣谛，此与十二因缘有关。四圣谛是从十二因缘产生的，观十二因缘能出离生死苦海，观四圣谛也能出离生死苦海。了解苦、集、灭、道的意义，观照苦、集、灭、道的事实，超越苦、集、灭、道的范围，便是这经文“无苦、集、灭、道”的内容。
这是大乘菩萨的精神，虽已断苦集、已灭苦果、已修灭苦之道、已证灭苦之位，但是不住于生死也不离生死。不住生死是得解脱，不离生死为度众生。不像小乘圣者是：苦已灭、集已断、道已修、灭已证，便是“所作已办，不受后有”，不再进入生死了。
先将四圣谛的内容，说明如下：
（一）苦：最基本的苦是生、老、病、死，这就是三世十二因缘的流转生死，也就是《杂阿含经》中说的“此有故彼有，此起故彼起”的生死之苦；从出生到死亡之间，为了求生存、求安全欲的满足，便有贪生怕死的苦，你争我夺的苦，因此衍生出求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦。
（二）集：是聚集受苦的原因，就是由于造就种种业因，才感受种种苦果。以整体的项目而言，即是身三业、口四业、意三业，总共十业。不管是十恶业或十善业，都要受果报。一般人认为，造了十善业，所受的福报是好事，应该不是受苦；这好像是对的，可惜当你将福报享尽的一天，苦又立即出现了。正在享福的当时，福报就逐渐减少，这叫做坏苦；至于造恶业受苦报，叫做苦苦。
“集”是佛法里面的基本观念，称为业感缘起。造业就能感到果报，果报是因为造业而有，这便是业感缘起。造业受报，就好像在山谷中喊叫一声，就有回音。当我们有行为就有反应，没有行为就不会有这种反应。修行的行为是集善业，如果以有我之心，集了善业也有业感。学佛的人，当以不求回馈的心，来做利益众生的事，便是无相行。如《金刚经》所说：“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”也就是度了一切众生，自己并不认为自己是度了众生的人。到了这个程度，就没有集了。
（三）灭：是灭苦与断集。使受苦的原因不再发生，即使已集的苦因未消，苦报仍得去受，但已实证无我的人，不会厌苦，便等于无苦。
如果你尚未解脱生死，若能釜底抽薪，随缘消旧业，更不造新殃，也算是做着灭苦的工作。一边受苦，一边不再制造苦的业因，这就是修持灭苦之道；不但灭了苦，同时也断了集。
有善根的凡夫们，虽已知道要灭苦断集，唯因业力重，障碍多，以致心不由己、身不由己，无法不造生死业，所以需要修行的方法，那便是修道、断集、灭苦。（四）道：修道可以帮助我们渐渐地达成断集灭苦的目的。道的总则是戒、定、慧，并称为三无漏学。大乘菩萨道有四摄、六度，基础是五戒、十善业道。原始佛教则有八正道。
若就道的总则而言，“戒”是不当做的不得做，应当做的不得不做，否则便是犯戒，便应立刻忏悔。如此便能使得苦的原因渐渐地断绝，苦的结果乐意地接受，苦就越来越少了。
“定”是使得浮动的情绪心获得安定、平静，不再自恼恼人，不再制造苦因，若在定中，自然不会犯戒。
“慧”有两种，一是有漏慧，一是无漏慧。有漏慧是以自我为中心的知识、见解、智慧。无漏慧是无我的智慧，断烦恼是它，度众生也是它；离苦是它，救苦也是它。五戒与十善业道，是由戒学的衍生；八正道与六度，是由戒定慧三无漏学的衍生；四摄法是由菩萨道的具体展现。总之都属于“道”的范围。
观四谛
人在受苦时，如果已知道是苦，这个苦的本身就没有那么苦了。有些人终日烦恼而不知是苦，也不知道苦的原因，更不知道如何脱苦，那才是真正的苦不堪言了。譬如有一个人，明明是你的仇人冤家，你却误认为是爱人亲家，他常常对你不好，使你困扰，而又偏偏离不开你，你也每天需要他和你生活在一起，你既恨他，又爱他，你竟然不晓得这就是苦。