如果知道这就是苦，想想何必如此跟他计较，越计较越苦，不如面对他、接受他、原谅他、协助他，你的苦就会减少了。
更进一步要观察苦集，明了苦的原因是什么，是从何处来。若能自观己心，便发现苦的原因不从外来，是由自我中心的烦恼产生，这样一想，便不会怨天尤人，苦的感受，又少了一些。这是知道自己造了苦的因，必须接受苦的果，所以一方面能够心平气和地接受现实，一方面又能在生活中不敢制造苦的因了。
再进一步，观灭苦的方法。受苦是因缘法，苦集也是因缘法，既是因缘法，能生必能灭。能如此观苦，当下就能避免受与集苦了。若能知苦、知集，就能修道、断集、灭苦。由于没有一样具体东西叫做灭，所以很难观照，只有以实践灭苦之道来产生灭苦的功能。灭苦之道的观法是时时刻刻注意自己的身口意，是不是与戒定慧的三无漏学相应。常常检点自己的言行心向，是不是与骄傲、嫉妒、贪欲、怨忿、瞋怒、怀疑等烦恼相应，有则改之，无则避免，那便是在修道了。
修行的初步，是要修行苦、集、灭、道四圣谛法的，唯以大乘菩萨道的观点来看，那还不够究竟，因此要超越了四圣谛法，才是彻底的大自在，所以要说“无苦、集、灭、道”。这是大菩萨的智慧所证境界，不仅没有苦受与苦集，连灭苦断集都不执著了，才是无修无证的无事真人。
无智亦无得
释译
智
“智”的梵语若那（jāna），在大小乘诸经论中，有许多的类别及其性质，主要是自利利他、断烦恼、离诸苦的抉择力。
就原始佛教的立场所说的智，主要是观苦、集、灭、道四圣谛，对世间有漏之因果及出世间无漏之因果，能够如实知见。
小乘论书如《阿毗达磨发智论》、《大毗婆沙论》、《成实论》等，说有一智、二智、三智、四智、五智、六智、七智、八智、十智、四十四智、七十七智等。
大乘的《楞伽经》说智有三种：1．外道凡夫，执著一切诸法之有无者为世间智；2．小乘圣者，虚妄分别自相同相者为出世间智；3．诸佛菩萨，观一切诸法不生不灭，离有无二见者为出世间上上智。
《大般若经》第九《大明品》，亦谓智有三种：1．一切智，知诸法总相；2．道种慧（智），知二道乃至无量道门；3．一切种智，能尽知一切诸法的总相别相。
《杂阿含经》卷十五第三七九经记载佛陀为五比丘初转法轮：“当正思惟时，生眼智明觉：此苦集，此苦灭，此苦灭迹道圣谛，本所未曾闻法。当正思惟时，生眼智明觉。”即是依四圣谛而得法眼净的意思。
无智亦无得
智慧如果是有，不论其有经验，有观念，有看法，有思想，凡以自我为中心者，这就是有漏智，不是真正的智慧。
离开自我中心，就是无漏智，但在小乘圣者就将实证四圣谛的无漏智，认为是真正的智慧。大乘菩萨的解脱自在，既无四圣谛，当然也用不到无漏智这样东西了。
“得”的观念，对凡夫来说，未知佛法者，希望求得名利物欲的满足；初知佛法者，希望得到功德和福报；深知佛法者，希望求得佛法、求得智慧、求得解脱、求得圣果；禅宗的行者，希望求得开悟，明心见性。
小乘佛法有缘觉果及声闻四果可得，大乘佛法有菩萨果位及佛果位可得。如果为了追求果位而修行，是有为的，得凡夫果，也是有漏果，充其量只能达到小乘圣者果位。发愿取证果位而不是仅为果位修行菩萨道者就会得到大乘圣果，例如释迦世尊是为了解脱众生苦厄而出家修道，目的是度众生而不是求果位。已证圣果的人只认为那是一个经验，不会自高自大，不会执著果位当做自我的价值看待。对于果位价值的执著愈来愈轻，而到人我执与法我执断尽之时，证圣果的位置愈来愈高，所以真正证圣果的人不会把果位当做另一种自我来执著。
对于尚在凡夫位中的众生而言，佛菩萨一定要告诉他们有圣智圣果可得，是为了劝勉凡夫离生死苦出烦恼网。到了真正得大自在的大解脱时，就发现无智无得，才是佛菩萨的体验。
观无智亦无得
因为没有智慧才产生烦恼，所以要反观自己，并知道自己有烦恼而没有智慧。无论是痛苦的烦恼还是得意的烦恼，都不是智慧。身体的感觉，如疲倦思休息，病痛思医药，饥思食，渴思饮等，都是生理上需要的自然现象，不算是烦恼；为了追求虚荣，追求虚名浮利，而产生贪、瞋、嫉妒等心念时，才算是烦恼。譬如父母无条件抚养教育子女，是天经地义的事，不算是烦恼，如对孩子是为养儿防老，期望过高，过分担心就会产生烦恼。在日常生活中起心动念时，若有烦恼起，就要问自己：“我有智慧吗？”有烦恼的感觉时，也要好好观察；若有智慧，那是有漏智呢，还是无漏智呢？凡是自我中心在，不论是个别的小我或者是全体宇宙的大我，都是有漏智，应当舍弃我执，便可转有漏智成无漏智了。
有了无漏智，尚须观照，是否已经超越了烦恼与智慧的相对观。若将众生的烦恼与菩萨的智慧分别看待，取智慧而舍烦恼，惧生死而乐涅槃，那还未曾究竟。当观烦恼不起，智慧亦无用处，那才是真正的自在解脱，故名为“无智亦无得”。
30．摒弃贪婪之心
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。（无明——贪）
解读
“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”这一段讲述了典型的因缘关系，把人的生命全过程分为十二个阶段，所以被简单称为十二因缘。经文中的“无明”是第一缘，“老死”是第十二缘，中间省略了十个缘：行缘、识缘、名色缘、六人缘、触缘、受缘、爱缘、取缘、有缘、生缘。十二缘有十二种不同的含义：
无明：即迷惑和不觉悟（包括贪、瞋、痴等）；
行：即由无明产生的行为而进人生命流转行列；
识：即身业、语业、意业所留下的影响，包括以往的善恶信息记录和储存等；
名色：即指色身和受、想、行、识这五蕴的化合；
六入：即指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）；
触：即指人离母体与外界接触；
受：即指五蕴和六根的活动，儿童从不懂事到逐渐懂事的过程；
爱：即指已产生分别心，有了贪爱和喜欢不喜欢；
取：即指欲望、追求索取；
有：即指拥有和占有，其中包括善与不善的行为：
生：即指生生不息，生是由各种“业行”和“因缘”所决定的；
老死：即指有生必有死，血肉之躯终有彻底分解而转化为乓他物质的时候。
这十二缘又分为过去因，现在果，现在因，未来果。无明缘和行缘是“过去因”；
识缘、名色缘、六入缘、触缘、受缘是“现在果”；爱缘、取缘、有缘是“现在因”；生缘和老死缘是“未来果”。
佛陀把十二因缘描画成一张循环图，供每个人了解、研究和参悟。人的生命流转循环，大致像一个被蒙上眼睛的毛驴在拉磨一样，行进不止循环不已。毛驴的眼睛是被布蒙上的，人的眼睛是被生活之无情网所蒙。佛陀教导说：“生活本是无情网，认清路线路好行。”
那具体又该如何做呢？秘诀就隐藏在十二缘中。
十二缘起法中所讲的过去因和现在果，讲的是不可抗拒的历史事实，投生到人间就如生米做成熟饭，已成为自然规律的事实而不可挽回。那么，我们的主动权在哪里呢？就在“现在因”中，也就是说，只要不制造今世因，便可断来世果。那么具体又该怎么做呢？经文中已经讲得非常明白，在这一生中，能否脱离苦海，秘诀只在缘起的第八、九、十这三个环节中。佛在此泄露了无机！只要正确对待现在因的爱、取、有三个字，逃离生死苦海的目的便可达到。爱、取、有这三个环节解决得好，就可以不再受轮回之苦，也就是说，可以不再当磨道驴了，也不受无情网束缚了。若想达到此目的，必须将爱换成厌（厌离贪爱），将取换成献（奉献），将有换成空（实有悟成万事皆空），便万事大吉了。
佛陀在此特别提到了“无明”，什么是无明呢？无明就是人的毛病、狭隘、暴躁、烦恼、虚伪、嫉妒、傲慢、不觉悟等邪恶的总称。
无明即迷惑和不觉悟，包括贪、瞋、痴等。人生之苦有两大根源：其一，客观外界的引诱和危险，即名、利、色、情四大障碍；其二，主观意识中的寄生虫，即贪、瞋、痴三大病毒。贪、瞋、痴犹如三支隐形毒箭，是打人我们思想内部的可怕敌人，如能灭除它们，才会获得幸福人生；不仅爱、取、有三个缘法呈还灭相，而且也可以通过彻底修悟自己，将“无明”除尽。
中国文字很有学问，贪、瞋、痴三个字各有其隐藏的内涵，下面我们将分别加以剖析。
“贪”，这个字由“今”和“贝”两个字组成，可以理解成贪欲的对象是当“今”的宝“贝”，不是过去和未来的，突出了现得利。古代曾用贝壳做成货币，表示贪图是以钱为首的，其他为次。
贪欲是产生罪恶的根源之一。人一旦贪心过重，就会心术不正，就会被贪欲所困，离开事物本来之理去行事，就会将事做坏、做绝，大祸也就随之而来。所以，我们务必要摒弃贪婪之心。
活学活用
摒弃贪婪之心
洪应明在《菜根谭》中说：“古人以不贪为宝，所以安度一世。”不贪，主要指不贪图名位财利。这在人际交往中，是一个人善于掌握处世分寸的一种表现，也是评价个人修养的重要标准之一。
一个人不能忍住心中的贪欲，什么事情都会办不好。受贪欲的影响，总是奢望自己能够比别人占得多，能够不劳而获，稍不如人，便气愤不已，只能看到眼前利益，有损人格不说，长远的利益也同样会失掉。
从前在蒙古国，有一个快活、机智的游僧。一次，他路过草原，碰见一个牧民无精打采地走着，手里拿着一条马尾巴。“你出什么事了，为什么这样悲伤？”游僧关切地问他。“我遭到了不幸！”牧民伤心地说：“一群狼把我的最后一匹马吃掉了，只剩下一条尾巴。你想想看，没有马我可怎么活啊？”
游僧听了很同情，说：“把马尾巴给我，你在这儿等着，我保证给你换回一匹比原先还好的马。”
牧民把马尾巴递给了游僧，就地等候。
游僧拿着马尾巴来到一个村子，那里住着一个贪婪狡诈的王爷。游僧在他的帐篷附近找了一个洞，使劲把马尾巴塞进洞里，用两只手抓着马尾巴。
过了一会儿，王爷骑着一匹快马疾驰而来，他看见游僧的样子很蹊跷，便停下，好奇地问道：“你在这儿干什么？干吗揪着马尾巴？”
游僧回答说：“我在这儿放马，一不留心，它钻进洞里去了。幸亏我跑得快，总算抓住了马的尾巴，否则就要失去一匹好马了。我先休息一下，就把它拽出来。”
“是匹什么马，跑得快不快？”贪婪的王爷问道。
“它跑起来像风驰电掣一样，脚蹬子都磨坏了。我驾着它一天能绕地球跑七圈。它的鬃毛像高山顶上的白雪，两耳之间可以放置十头骆驼，它抬起前蹄往上一蹿，鬃毛能触到云霄。”世上哪有这样的好马！王爷听了垂涎三尺，扑通一声从马背上跳了下来，推开游僧，就去抓马尾巴，还翻脸训斥游僧：“谁允许你在我帐篷周围放马的？立刻给我滚开！”“唉哟，我的脚磨出血了，走不动路。请你给我想个办法吧！”游僧装着可怜巴巴的样子哀求道。
“你骑我的马走吧！把马尾巴给我。你给我滚远一点，我不愿意在我的帐篷周围见到你了。”王爷吼叫着。
游僧悻悻然骑上王爷的那匹快马，一溜烟向草原跑去，跑到那个牧民跟前，把马交给了他，自己又到各地云游去了。机智的游僧利用王爷贪婪的心理，以一匹只露出马尾巴的莫须有的好马诱他上钩，结果换得了对方一匹好马。
智慧金言
见到利益，想得到多些，而且嫌少不嫌多，这是许多人都有的心理。看到别人赚钱，自己也想发财，这也是正常的现象。但是君子爱财，取之有道，不能太过贪心，人过于贪则会被他人利用。身为官员，如果贪无止境，那么他的政治前途也将要丧失；作为商人，如果太过贪心，那么他很快就会败下阵来，身处孤立的境地。
31．让愤怒之情立即化为乌有
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。（无明——瞋）
解读
“瞋”，这个字由“目”和“真”两个字组成，目是眼睛，眼睛看得太认真、太执著，就要挑毛病，挑毛病就会产生态度不冷静，头脑不冷静而发热就会耍性子、发怒。目字也有面目的意思，所以也可以理解为人发脾气时，就会现出真面目而原形毕露。
生活中，谁都免不了会发怒。但愤怒不是人的一种天性，而是人们对客观事物不满产生的一种情绪反应。无论是从生理还是心理上看，愤怒都是极为有害的。愤怒容易使人昏聩，愤怒容易坏事，愤怒容易伤身，愤怒容易树敌。所以，一旦那该死的怒气涌上心头，我们就应该立即让其化为乌有。
活学活用
让愤怒之情立即化为乌有古人云：“世上本无事，庸人自扰之。”要知道，别人不可能惹你生气，生气的根源在于你自己。有一位妇人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气。她也很清楚自己脾气不好，但她就是控制不了自己。
朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是她就抱着试一试的态度去找那位高僧。
她找到了高僧，向他诉说心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她阐述，等她说完了，就把她领进禅房中，然后锁上房门，独自离去。妇人本想从高僧那里听到一些开导的话，没想到高僧一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，高僧就是不理会她。妇人实在忍受不了了，便开始哀求，但高僧还是无动于衰，任由她在那里说个不停。
过了很久，房间里终于没有声音了，高僧在门外问：“还生气吗？”
妇人说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来！”
高僧听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。
过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？”妇人说：“不生气了。”
“为什么不生气了呢？”
“我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”
高僧说：“你这样其实更可怕，因为你的气都压在了一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。等到第三次高僧问她的时候，妇人说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”
“你生气的根还在，你还没有从生气的漩涡中摆脱出来！”高僧说道。