我们还应该认识到，无风不起浪，诽谤自己的人固然可恨，但自己的行为是否也有过失和不足之处呢？对于别有用心的攻击，置之不理，让它不攻自破，但对于针对自身问题的批评、指正，虽然话很刺耳，但也要从中分析，总结教训。这才是对待诽谤正确的态度。
智慧金言
良言一句三冬暖，恶语伤人三月寒，诽谤之言一出，暴露的是一个人的卑鄙心理，人格的低下，同时也伤害他人，扰乱视听，造成无法挽回的恶果。中伤诽谤他人都是无能的表现，真正有道德、有修养的人是不屑这样做的。26．将聪明隐藏在糊涂中无眼、耳、鼻、舌、身、意。无色、声、香、味、触、法。无眼界乃至无意识界。（鼻：鼻感浊气并无涕）
解读
“鼻：鼻感浊气并无涕。”即嗅觉敏锐而承受能力强，以难得糊涂去领悟万事皆空的道理。
大凡立身处世，是最需要聪明和智慧的，但聪明与智慧有时却依赖糊涂得以体现。
“难得糊涂”是郑板桥的名言，莎士比亚亦曾说过：“傻子自以为聪明，但聪明人知道自己是个傻子！”
糊涂并不是目的，而是认真严肃对待人生的态度，是为了取得理想人生的韬略。从这个角度来说，做人难得糊涂，而大智慧正隐藏在这难得糊涂之中。
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将聪明隐藏在糊涂中
说到难得糊涂，我们许多人一定不会感到陌生，甚至许多人的厅堂之上也都悬挂着“难得糊涂”的条幅或匾额，但有多少人仔细思考过这其中的深刻内涵呢？许久以前，人们就在生活实践中悟出了许多有关为人处世的道理，并留下了许多宝贵的名言：
良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。——孔子
大勇若怯，大智若愚。——苏东坡
聪明而愚，其大智也。——吕坤
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——老子
经路窄处，留一步与人行；滋味浓的，减三分让一尝，此是涉世一极安乐法。——洪应明
这些名言所讲的，有处世的修养，有与人交往的态度，也有社交的道德规范，但它们之中却有一共同点，而这一点正是通过“难得糊涂”一语道破。
是啊！难得糊涂！有的人穷其一生都没有明白做人有时要将糊涂时且糊涂的道理。有的人一生谨慎，却因为一点小事而前功尽弃；有的人聪明一世，却因为糊涂一时而毁掉一生；有的人貌似愚钝，其实聪明绝顶；有的人绝顶聪明，却聪明反被聪明误，而葬送了卿卿性命。无怪乎有人叹息，人生无常，祸福难料，但如果他能全面了解难得糊涂的内容，相信他的一切问题都将迎刃而解。
为人——低调生存的艺术
人的本性总是不服输、爱强出头，殊不知，在你显示自我聪明才智的同时，却被别人“枪打出头鸟”。因此，从某种意义上讲，大智若愚、大巧若拙、大辩若讷等，恰是聪明人对糊涂学的巧妙应用。为此，我们必须牢记，善于表露聪明是祸害的开始，而善于装糊涂则是精明人的智慧。
为事——以退为进的策略
龙虎寺的学僧正在墙上描摹一幅龙争虎斗图。图中龙在云端盘旋而下，虎踞山头，作势欲扑。此时，恰逢禅师经过，学僧便请禅师评鉴。
禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不错，但没有把握好龙与虎的特性。要知道，龙在攻击之前，头必然向后退缩；虎要扑时，头必然向下压低。龙头向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能跑得更快，跳得更高。”
学僧们都非常佩服，其中一个说道：“师父真是一语道破，我们不仅将龙头画得太靠前，虎头也太高了，因此总感觉动感不足。”
禅师借机开示道：“为人处事与参禅的道理也是一样。退一步的准备之后，才能冲得更远。”
自古以来，聪明与糊涂、前进与后退是两对不可调和的矛盾，然而从辩证的角度来看，两者又是相互依存、不可分离的。精明的人在聪明与糊涂、前进与后退之间还用了一种巧妙的智慧，并将它们和谐地统一起来，这种智慧就是“难得糊涂。”将聪明隐藏在糊涂中，将前进隐藏在后退里，是一种以退为进的人生策略。
处世——以和为贵的原则
所谓处世，实际上是指与人交往过程中的态度和方法，而在此强调的是对人和事保持一种含蓄平和的态度。举例来说，如果待人过分认真，常常会得罪人，伤了和气；相反，如果待人能够不计小过，嘻嘻哈哈，一团和气，看似有些“傻”气，实则是一种极其聪明的处世智慧。
社交——八面玲珑的技巧
“难得糊涂”是一种较高的修养境界，更是一种聪明的处世态度，可誉为“社交界的太极拳。”“难得糊涂”教会我们与人为善，化解冲突；教会我们和气待人，珍惜友情；更教会我们求同存异，忘却仇恨。有了这样宽容的智慧，我们会变得开朗；有了这样睿智的策略，我们的生活就充满了希望。
智慧金言
完全真实与明确往往缺乏魅力而显得苍白，模糊与朦胧才更加诱人。在艺术审美中，所谓的“神秘”和“空灵”，所谓的“尽在不言中”，所谓的“不着一字，尽得风流”，正是模糊与朦胧产生的巨大效果。
27．苦中求乐才是真甜
无眼、耳、鼻、舌、身、意。无色、声、香、味、触、法。无眼界乃至无意识界。（舌：舌感交加并无苦）
解读
“舌：舌感交加并无苦。”即能吃一切苦，苦中求乐才是真甜。
佛陀在宣讲佛经时说，人不只是要养成一种真正吃苦的习惯，还要把吃苦当作一种修行。
《论语》告诉后人：“天将降大任于斯人也！必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤……”可见，能吃苦，是成大事者必备的要件之一。
古人张载也曾有过这样的议论：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫困忧戚，庸玉汝于成也。”这是告诉我们，人生中艰难困苦在所难免，应该以艰苦的环境来磨炼自己，不畏艰苦，激励自己奋发进取。
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苦中求乐才是真甜
苦难虽然难以忍受，但它却是人生一笔丰厚财富。苏武牧羊于杳无人烟的北海之地；重耳流离在外一十九年；宁戚穿着单衣在城门外喂羊；西汉王章病卧于牛衣之中与妻子相对落泪……上天将大任降于某人身上，一定会使他历尽各种艰难困苦，这样就可以磨炼他的意志，增强他的能力。
仪山禅师对禅学有很深的领悟，德高望重，经常有很多人去拜谒他。
在寒冬的一天，下着鹅毛大雪。滴水和尚不畏严寒，去天龙寺拜见禅师。但是禅师却不让他进门，滴水就一直跪在门外，而且一跪便是三天。禅师的弟子纷纷为他求情，可禅师丝毫不为所动。
日复一日，滴水身上皴裂的地方都流血了，他一次次地倒下又重新起来，但他依旧跪在那里，雷打不动。到了第七日，他再也支撑不住，倒了下去。禅师的弟子马上向禅师报告。这时，禅师才下令将滴水扶进寺院，并同意他在自己门下参学。一日，滴水对于无字与般若的异同十分不解，便去请教禅师。
禅师却当即给了滴水一拳，并且喝道：“这个问题岂是你能问的？”
滴水和尚被禅师的拳头打得头昏目眩，冥冥之中却恍然大悟：“有与无都是自己的肤浅意识，你看我有，我看我无。”在仪山禅师的严格要求下，滴水自己苦心参禅，最终成了一代名师。
不经历风雨，怎能见彩虹。要想在学业和事业上有所成就，必须付出艰辛的努力。其实，苦难并不可怕，俗语说得好：“世上无难事。只怕有心人。”在经过一夜寒风彻骨之后，迎来的必是扑鼻的梅花香。
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遭受过痛苦的人才能享受到真正的快乐。正是因为他曾处在困苦中，经过不断地磨炼，最终得到了幸福，他才真正地明白了，何为苦？何为乐？他才能珍惜快乐，而且将以前的困苦牢记于心，不至重蹈覆辙。
28．忍安逸才能成就大事业
无眼、耳、鼻、舌、身、意。无色、声、香、味、触、法。无眼界乃至无意识界。（身：体有灵气方能正）
解读
“身：体有灵气方能正。”即身体首先要与意念配合，勤劳向善，脚踏实地走正道。
对于“身”我们往往有这样的欲望：希望舒服些。正是由于有贪图安逸之心，所以由此产生了种种不良的后果：贪图安逸，人就没有雄心大志，害怕艰苦的生活，惧怕磨难，面对挫折则放弃自己的志向，整天沉迷于安稳的生活，陶醉于快乐的享受，根本不可能磨炼出坚强的意志，而且还有可能因为贪图享乐而招致灾祸。
所以，要忍安逸，艰苦奋斗，才能干一番经天纬地的大事业。
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忍安逸才能成就大事业
人生能有多久，不到百年时光；天地是暂居的旅店，光阴是永远的过客。如果不自警觉，一味纵情取乐，就会乐极生悲，像秋风过后的草木零落一般。
贪图安逸，等于自毁长城。一旦人处于安稳快乐的环境中，就会忘记忧患的存在，消磨了自己的意志，不求上进，得过且过，哪里还谈得上什么发奋图强？所以，古人把贪图安逸享乐比作是在饮用毒酒，味道虽然甘美，喝下去却是要致人于死地的。
佛经典藉中有这样一则小故事：
有一沙弥好逸恶劳，整日游手好闲、不思进取。一日，风和日丽，沙弥在凉亭呼呼大睡，恰好百丈禅师经过，唤醒沙弥，说：“我突然想起一个十分有趣的问题，见你在此，遂有心考你。”沙弥十分好奇，百丈禅师问：“野兔能活十几年，而家兔的寿命才有四、五年；野狗的寿命有二三十年，而家狗只能活十几年；野猪比家猪的寿命高一倍……为什么野生动物比饲养的动物寿命长呢？”沙弥百思不得其解，求教百丈禅师，百丈禅师微笑着说：“我们寺院所在的山上，原本有很多鹿群，也有狼群。人们心善为了使鹿不受伤害，把狼全部赶走。鹿群开始安享太平，数量开始猛增。但是，由于鹿的生活过于安逸，体质下降，没过多久便大批死去，最后人们只好把狼又请了回来，从此鹿群又重现生机。”沙弥闻言顿悟，拜谢离去，从此十分勤勉。
其实，无论是谁，只要贪图安逸，都会毁掉自己的进取之心，从而毁掉自己的人生。
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忍安逸，首先要珍惜时光，人生苦短，只顾贪图享乐，就什么事业也无法成就；其次，忍安逸，要积极进取，否则，饱食终日，无所事事，自然会意志消沉，甚至有可能蜕化成社会的害虫，为人们所厌恶。
29．利用思维意念的力量控制与引导自己
无眼、耳、鼻、舌、身、意。无色、声、香、味、触、法。无眼界乃至无意识界。（意：意念无邪本属正）
解读
“意：意念无邪本属正。”即首先是人的思想意念，人若想走正道，必须排除妄想邪念。
《菜根谭》有云：“念头起处，才觉向欲路上去，便挽从理路上来。一起便觉，一觉便转，此是转祸为福、起死回生的关头，切莫轻易放过。”意思是说，在邪念萌发时，便意识到这是走向贪欲的邪路，应该立刻打消这种念头回到正确的道路上来。坏念头一产生就立刻有所警觉，有警觉就立刻加以挽救，这是转祸为福、起死回生的重要关头，绝不能轻易放过这至关重要的一刹那。
思想的天地是广阔的，思想的触角是敏锐的，我们确实应该更好地利用思维意念的力量，控制与引导自己，在人生之路上走的更好。
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利用思维意念的力量控制与引导自己佛陀云：“善恶迷悟一念间。”人的每一言行，是由人的一念决定与控制的。
一名叫信重的武士慕白隐禅师之名而来求教：“难道像许多人所说的那样，真的有天堂和地狱吗？”
白隐禅师没有直接回答他的提问，却反问他的职业，当听到他的回答后，白隐禅师以不屑的语气说道：“武士？你是武士？哪家主人会请你当保镖？看你的面孔气色，活脱脱就是一个乞丐。哦！你还佩着一把剑，你的剑一定是钝到连我的脑袋也砍不了的。”
武士都把荣誉与名声看得比生命还重要。因此，受到了奚落而马上怒不可遏的信重，立刻就伸手拔剑。
此时，耳边传来了白隐禅师那毋庸置疑的话语：“地狱之门正在打开。”
信重闻言，一怔之后，当即意识并信服了白隐禅师的言行高深，于是，他马上收剑并向白隐禅师鞠躬致敬。
“天堂之门由此敞开。”白隐禅师缓缓地说道。在这则禅的故事中，白隐禅师通过设问，说明了天堂与地狱存在于人的主观意识中。说明了人或因行善而升天堂，或因作恶而堕地狱，只不过是受当事者的一个念头所支配的行为决定的。
于是，信重先是用他的拔剑之手，即将打开了地狱之门；再又通过他的收剑之手，打开了天堂之门。其中的差距，仅仅是一念而已。
其理确如佛家所言：“前念迷即凡，后念悟即佛。”可见，在标有正负取向的人生坐标中，个人的一念之确，能促使人步入天堂，走向成功；一念之差。则能使人堕入地狱，备受煎熬与惩罚。
你，我，他，每个人不同的人生进程，都免不了受这一念或那一念的影响。即使是大至救人或杀人，拒贿或受贿……都是在一念之下而致。
所以，我们必须时刻保持头脑清醒，对妄想邪念做到“一起便觉，一觉便转”而这种扭转是每时每刻的事情，需要恒心毅力，在于自己平时的磨炼。切记，对自己的心灵不能有半点松懈，否则“一失足成千古恨，再回头已百年身”。
智慧金言：
人生，每每令我们每个人在一念之下，作出相应的抉择与应对，而某些一念又能改变人的一生，天堂地狱一念间，悲哀欢乐一念间，成功失败一念间……把握好人生，必须落实到一念的作出与施行，万不可儿戏，万不可大意。