又过了很长时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？”
高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上。妇人终于领悟：原来，自己不生气，哪里来的气？心地透明，了无一物，何气之有？
何苦要生气？生气便是用别人的错误惩罚自己。如果生气发怒不能改变现状，则无须发怒。如果损失较大，则设法转移自己的注意力，把事情忘掉。
如果你是一个易于愤怒却不善控制的人，建议你不妨设立一本愤怒日记，记下你每天的发怒情况，并在每周作一个小结，这会使你认识到：什么事情经常引起你的愤怒，了解处理这此事情的合适方法，从而使你逐渐学会正确地疏导自己的愤怒。
智慧金言
当你要动怒时，花几秒钟冷静地描述一下自己的感受和猜测一下对方的感受，以此来消气。最初十秒是至关重要的，一旦你煞过这十秒，怒气便会逐渐消逝。
32．战胜多疑
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。（无明——痴）
解读
“痴”，这个字的繁体字，是个“病”字旁加个“疑”字，可以理解为疑心病，它能造成痴情、虚荣、嫉妒、愚昧和狭隘等思想毛病。
疑心病很重的人，对什么都心存芥蒂，“杯弓蛇影”、“草木皆兵”、“杞人忧天”、“风声鹤唳”、“捕风捉影”等等，都是对其最贴切的描述。
万事皆疑是一种很不健康的心理，其无疑是把双刃剑，既影响人的情绪、有损健康，又影响人际交往，还可能引起一系列错误的行为。所以，我们必须战胜多疑之心。
活学活用
战胜多疑
患有疑心病的人，成天疑神疑鬼，虽然在正常人看来他的怀疑毫无根据，甚至荒谬可笑，但疑心者却深信不疑。他疑心重重，搞得自己一天到晚心神不宁。
古时有一绰号为“哭婆”的老婆婆，她在下雨天哭，在晴天也哭，也就是无日不哭。
一位禅师见到她后，问道：“施主，你为什么老哭呢？”她回答说：“因为我有两个宝贝女儿，大女儿嫁给卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。
天晴时，我就想到，小女儿的雨伞今天一定不好卖，所以我哭。下雨天时，我就想到了大女儿，此时，不会有多少顾客登门去买她的鞋，所以我也哭。”
禅师听后，即开导她说：“施主为什么不换一下念头呢？
您想，在晴天时，大女儿的鞋店生意会很兴隆。下雨天时，小女儿的伞一定很好卖，这不就好了吗？”
这个老婆婆一听此语，连连道：“好啊！对啊！”
从此，“哭婆”再也不哭了，无论在晴天或雨天，她总是笑嘻嘻的。
《菜根谭》有云：“念头宽厚的，如春风煦育，万物遭之而生；念头忌克的，如朔雪阴凝，万物遭之而死。”意思是说，因为宽厚的念头，反映出了人的大度与大气魄，从而似春风催发着万物的繁育滋生；猜忌刻薄的念头，则是人心胸狭窄的表现，似寒雪飞舞、阿霾密布，只会使万物凋零败落。可见，疑心病是多么地有害，我们必须战胜多疑之心。
智慧金言
英国哲学家培根说：“疑心的根源产生于对事物的缺乏认识，所以多了解情况是排除疑心病的有效方法。”要采取用事实说话的方法，逐步消除自己的多疑之心。除此之外，还要加强自身修养，一个思想修养和道德水平很高的人，遇事不会斤斤计较，患得患失，他目标远大，超脱自我，能够排除一切私心杂念，多疑心态也就无处藏身。
33．多行善事，不作恶事
无苦、集、灭、道。（因果报应）
解读
“无苦、集、灭、道。”说无也是有，无是对事物本质的空性而言，有是对事物暂时的因缘和合而言。苦、集、灭、道合起来叫做四真谛或四圣谛，它构成两对因果关系：苦是果，集是因，苦果是由集因而造成；灭是果，道是因，入灭是由修道而成就。
四真谛是修道大全中的重点，即修炼的核心部分。苦、集、灭、道四个字是佛法根本教义高度概括的凝练语言，因果论和缘起法等要义，在此得到集中生动的体现。
佛家讲因果报应，其种类很多，有现世报、来世报、隔世报、三世报等等。恶念恶行必定产生因果报应，这是大自然的法则，是不以人的意志为转移的。
佛经云：“菩萨畏因，众生畏果。”这句经文是说，有的时候菩萨的胆子是很小的，他们在什么问题上显得胆小畏惧呢？他们最害怕的是造因，因为只要造了恶因，就必定会有随之而来的恶果。有远见的菩萨，从来都坚持以善为本、以慈悲为怀的原则去意念和行事，这便是菩萨的高明之处了。众生自然指的是我们这些凡夫俗子，我们这些人也有胆子很小的时候，这种恐慌畏惧的心态在什么情况下产生呢？不是在造因的时候，与菩萨的思维恰恰相反，而是在从前所造的恶因已经结成恶果的时候，遭到客观现实的打击和惩罚的时候。才知道其可怕可畏而产生悔恨，正如谚语所云：不撞南墙不回头，不到黄河不死心，不见棺材不落泪。
正所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，在日常生活中，我们应该努力效仿菩萨，多行善事，不作恶事，做到“不以善小而不为，不以恶小而为之”。
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多行善事，不作恶事
一个人常做好事，表面上虽看不出什么好处，似乎是“傻”、是“糊涂”，但行善的人就像一个长在草丛中的冬瓜，自然会在暗中一天天地长大。其实，说“善有善报”也并非是唯心的因果报应之说。多行善事，或许别人不会报答你的善举，但至少不会给你带来祸端。行善的人在心理上容易心安理得，帮助别人自己也常处在快乐之中，这本身就是对你的善报。
行善并不需要讲究形式，普通人完全可以做到。丹霞禅师有一次行至洛阳的惠林寺，天气很冷，他在寺内的佛殿里看到一个快冻死的乞丐，就把木佛拿来烧火取暖，救了乞丐一命。院主见后，大发雷霆：“你怎么敢烧佛像？”丹霞禅师说：“既然不能烧出舍利，那么把木像拿来烧好了！”烧佛的丹霞事后平安，而责怪他的院主却遭到了惩罚，两道眉毛全部掉落。这是为何？道人无心，即为无过。无心的道人何过之有？只要本性率真地去行善，便是行善道，结善缘。
反之，一个人常做坏事，表面上虽看不出有什么坏处，但作恶的人就像春天院子里的积雪，只要阳光一照自然消逝。行善不至得善报，但也不至得恶报，但多行恶事没有不遭到报应的。这就是“多行不义必自毙”。
智慧金言
为善如登山，一步一步地走去，终必达到极高的境地，便觉神清气爽；为恶如掘井，一铲一铲地挖去，终必达到极深所在，立觉眼迷神昏。并且，登山，用力小；掘井，用力大。结果，登山者容易下来；掘井者不易爬出。
34．勇于改正自己的过错
无苦、集、灭、道。（改恶从善）
解读
对于因果报应，也许有人会问，一旦犯了错，有了邪恶行为，悔改可不可以不遭报应呢？佛陀告诉我们：人的造因必有其果，因果关系自食其物；人的善念必有其报，改恶从善得道多助。
可以肯定地说。犯了错误当然允许改正和醒悟，放下屠刀立地成佛的典故，在佛陀的教化中确有其事。
正所谓“亡羊补牢，未为迟也”，勇于改正自己的错误，免遭更大的损失，也是睿智的行为。
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勇于改正自己的过错
孔夫子曾说：“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。”在漫长的人生旅途中，由于受到多种因素的影响，一些人尤其是年轻人因涉世未深，尚未建立起正确的人生观，难免有犯错误、产生过失乃至误入歧途的时候，人的这种失足，像马的偶然失足一样，并不罕见。
问题在于，个人的一度失足，是否就意味着他的人生是完全失败了呢？
不，历史事例与理论已无数次地告诉我们，一个人在失足之后，倘若能幡然悔悟，改正错误，那么，他的人生还可以迎来灿烂辉煌的前景。
古时有一恶少年，他横行乡里，人们把他与害人的山中老虎、河中蛟鳄并列为乡里的“三横”，还把他视为“三横”之首。
有人巧言劝说恶少年去杀虎斩蛟，用意是希望“三横”能同归于尽。少年觉得杀虎斩蛟并非难事，就欣然前往。他进到山里杀虎后，又下水斩蛟，追踪了数十里，经过三天三夜的搏杀，终于如愿而归。
乡里的百姓们见他去斩蛟后，数日未归，认为他必死无疑，大家相互庆贺。
这种场景正好被经过生死拼搏，得意凯旋的少年看见，给他的思想带来了前所未有的触动，他萌生了悔过之心，但又觉得自己已年事蹉跎，恐怕日后无所成就。
佛祖得知，现身开导他说：“一个人在早晨认识了道理，那么，即使在晚上死去，也没有什么可遗憾的了。何况你今日已经觉悟，来日方长呢？人最可怕之处是没有志气，至于能否青史留名，那并不值得忧虑。”
少年闻言，当即立志改恶从善。后通过刻苦磨砺，终成长为一名将军，深受百姓爱戴。
恶少年悔过自新，说明的正是“浪子回头金不换”的道理，说明浪子们在愧悔之后，可以发生转变，也可以作出令世人瞩目的辉煌功绩。
之所以能如此，在于他因失足而大彻大悟，产生了认识上的飞跃；在于他在愧悔大好时光的流逝时，能更珍惜现在的机会，在人生的征途上，把步子迈得更大更沉稳些；在于他有了失足的经历后，吃一堑，长一智，辨别是非的能力更强，对人生的把握也更准确。
智慧金言
“弥天的罪过，当不得一个悔字。”当然，最好还是不失足的好，从一开始就把握好自己人生的航船，少走弯路，不入歧途，如不起损人利己之念，不起贪污受贿之念，不起淫秽之念……并贯彻到具体的行动上，从而防止日后的愧悔。对于失足者而言，则在愧悔以往的过失后，绝不再做今日后再后悔之事。
35．保持一颗平常心
无智亦无得，以无所得故。
解读
“无智亦无得，以无所得故。”不运用智巧去获得什么，那是因为没有什么可以得到的缘故。
此一句共十个字，是总结性的话语。其不仅是第四段经文的总结性语言，也是整个前四段的结束语和总结。即是指，凡是能见到的宏观物体都是空性的；不仅万事皆空，就连自我的肉体和一切感知行为都是空性的。《心经》学习到此，如果明白了追求名、利、色、情等，全属于梦幻泡影似的空，那你就完全弄清楚了《心经》前四段的内容，佛陀告诉你，你已经开悟了，即悟空了，悟空即能得道，得道便是成功的人生。
《菜根谭》有云：“天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异；以道眼观，种种是常。何须分别？何须取舍？”在世俗之眼看来，天地之间有万千物体，人伦世故有万千风情，人际世界有万千人事，众多纷纷，各不相同；而在智慧之眼看来，这些万千物体、风情与人事，却是殊途同归、异曲同工的。何须分别？何须取舍？佛陀的观点也正如此，世间万千物体、风情与人事，终究是一个“空”字，又何须分别？何须取舍？努力悟空，早日得道，才是正途。
悟空即能得道，何谓道？据记载。赵州从念禅师请教师父南泉普愿禅师：“什么是道？”师父回答：“平常心是道。”对此，马祖道一有这么一个阐述：“道不用修，但莫染污。但有生死心造作趣向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无凡圣。”
据此再作引申，按笔者的理解，平常心是处变不惊的泰然自若之心，是不因荣辱升降而妄生喜忧的恒常之心，是数十年如一日地恪守信念又踏实劳作的平和之心，是能涵天容地的宽厚大度之心，是处世做事能不勉强不逾矩的自然之心，是消除了畏惧的自信之心，是告别了浮躁紧迫的从容之心，是可以恒久地领受心境安然宁静的返璞归真之心……如此，以平常心观不平常事，则事事平常。如此，波澜不惊，生死不畏，远离颠倒梦想，君子坦荡荡，堂堂正正地做人。
人有平常心，才可以培植、体验和领受平平淡淡才是真的人生真滋味。
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保持一颗平常心
“平常心是道”。而人生难得有平常心。
禅宗史上，源律师（律师是佛教中解说戒律的和尚）问大珠禅师：“和尚修道，还用功否？”
大珠禅师回答：“用功。”
源律师再问：“如何用功？”
大珠禅师以八字作答：“饥来吃饭，困来即眠。”
源律师不解：“一切人总如是，同师用功否？”
大珠禅师曰：“不同”。
源律师还是不解：“何故不同？”
大珠禅师指出：“他吃饭时不肯吃饭，百种须（思）索，睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”
由此公案可知，人生难得平常心。因此，平常心，实不平常电。作为生命体，一个人即使是拥有广厦千万间，拥有米粟千万斗，夜眠时也不过只需一张八尺床，日间能吃到肚里的也不过只是二升米，一日是一生的浓缩写照，人又何须百般计较？
是否有平常心的关键，在于是否境随心转？或是心随境转？
禅宗六祖慧能从五祖弘忍处得到了衣钵传承后，来到了广州法性寺，听到了两位和尚在寺前的旗幡旁争论。
甲和尚认为：“这是幡在动。”
乙和尚则坚持：“这是风在动。”
慧能则指出：“不是风动，不是幡动，是你们这些仁者的心在动。”
当时，“仁者心动”一语既出，众人皆服，并成为历史上“境随心转”的典型公案。
不是风动，不是幡动，仁者心动，这是迥异于一般认识的。一般认识只是从表面的现象着眼，并仅此而已得出结论的。而一旦通过人的观察、体验和认识，因为个人内心的反应，会因时因地因个人内心的变化而有所不同，也就失去了绝对的标准。所以，两个和尚看到同一现象，就产生了幡动或是风动的两种不同想法。以此类推，人间所谓是非、好坏、优劣、善恶等等更复杂的判断，并没有绝对的标准，而是因时因地因主观想法的差异，而有所不同乃至有大不同，万事万物是因缘聚会的，世界因此丽更显现出虚妄、荒诞的相对一面，月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，世事无常，人生无常。因此，如果我们的一颗心，只是随着外在环境的变动雨变动，所谓心随境转，那么，心就处在漂泊之中，心绪难免如乱麻，而难身心一体，随之而来的就是饥来吃不下饭，困来睡不着觉。
现代人中，为什么精神病患者与日俱增？为什么自杀者屡见不鲜？这就是缘由之一。
智慧金言
生活的诀窍在于，不要因环境而轻起执著之心，不要因爱憎而轻起烦恼之心，不轻易被外境牵着鼻子走，不要因为管闲事而招来烦恼……平常心是道。易此，面对纷繁多变的世事，才可兵来将挡，水来土掩，有万变不穷的妙用。