“那么，你不过是被命运之船送到了两年前，现在你又无忧无虑、自由自在了。请上岸吧！”话音刚落，白发艄公已飘逝而去。中年男子如做了一梦，他揉了揉眼睛，想了想，离岸而去。他没有再寻短见。
智慧的生活方式是万事随缘。有成就而不狂喜、不得意，不成功也不忧郁，总是心存高远，不怨天尤人，安分且随缘，这样就对万事万物都能通达乐观。能把一切都看得淡薄，自然无忧无虑。
智慧金言
古人云：“得而不喜，失而不忧；知分之无常也。”意思是说，得到了荣誉不必狂喜狂欢，失去了也不必耿耿于怀、忧愁悲苦，这里面有一个哲理，即得失界限不会永远不变。一切功名利禄都不过是过眼云烟，得而失之，失而复得经常发生，意识到一切都可能因时空转换而发生变化，就能把一切都看淡、看开，做到凡事顺其自然了。
17．不戒欲，要制欲
舍利子：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如此。（万物皆空）
解读
佛用缘法和因果论解释色与空的关系，即色是物质的宏观表现形态，空是物质的微观表现形态。
微观物质是分解后的最小单位，被称为基本颗粒，这个基本颗粒叫做空。如此一来就更简单易懂了：色是具有一定属性的基本颗粒由因缘化合和演变而成为色；空是有形物体的彻底分解成基本颗粒而归于空。
“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这四句佛陀的经典名言，是高度概括的万物“空观”理论，是佛陀指导我们认知万物的规范准则。
“受、想、行、识，亦复如此。”讲的是认识来源于物质的内在规律，是指色空相等、万物皆空的理论是符合客观实际的，可以作为人类认识世界、处理一切事物、解决一切矛盾的行动指南。
《心经》的第二自然段，仅仅只有27个字，却含意深远，饱含了佛陀语重心长的教诲，他向人们面授机宜——若想获得无价“般若”，其诀窍在于悟空，别无他法。《心经》的理论就是一个“空”字。
既然万物皆是空，而人们却认为万物（如功名利禄）皆是实，这一对现实中的矛盾应如何去认识和解决呢？
在佛陀看来，无疑是要正确地认识“空观”理论，而努力修行，以求运用大智慧到达光辉彼岸。对我们而言，不可能戒掉一切欲望。但要做到“制欲”。正如叔本华所说：“财富就像海水，你喝得越多，你就越感到渴。”我们又怎么能不去约束自己呢？
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不戒欲，要制欲
人有欲望，是因为人有需求。说制欲，不说戒欲，是因为人的欲望大体上都由人的需求而来。就需求而言，人需要吃饭，便思谋着弄到食物；人需要愉悦身心，便希求五彩的美色和美妙的音乐；人需要消除劳顿，便总是想着如何使自己安逸舒适。这些欲求，实在都出自人的天性的需要。
而且，从某种意义上说，也正是这些来自人的天性需求的各种欲望，推动人类用自己的创造打扮了自己的生活和这个世界，使人的世界一天天变得美好，譬如由我们的食欲，就创生出了灿烂的中华饮食文化，这大约也是不可否认的。
人的欲望既是出自人的天性，就不能没有，也不可能没有，要戒绝是不可能的。
人虽很难戒欲，但要能制欲。制欲，就是要求人不能放纵自己的欲望，不能贪得无厌，欲壑难填。人对外物的追求应该是与人的需要相统一的，而人又本该是自己需要的主人，是自己欲求之物的主人。
一个人去沙漠中寻找宝藏，可是宝藏没找到，所带的食物和水都已经没有了。没有食物，也没有水，身上没有一点力气，他只能静静地躺在那里等待死亡的降临。
在死的前一刻，他向神做了最后的祈祷：“神啊，请帮助我这个可怜的人吧！”
神真的出现了，问道：“你想要什么呢？”
他急忙回答说：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。”
神于是满足了他的要求。他吃饱喝足以后，叉继续向沙漠深处走去，很幸运，他找到了宝藏，那些宝藏在那里散发着夺目的光彩。他贪婪地将宝藏装满了身上所有的口袋。
但是他已经没有足够的食物和水来支持他走完剩下的路。他带着宝藏向回走，由于体力不断下降，他不得不扔掉一些宝藏，他一边走一边扔，到最后把身上所有的东西都扔掉了。最后，他躺在地上，临死之前，神又出现了，问道：“现在你要什么？”
他回答道：“食物和水！”
寻找宝藏的人到死才明白，自己所需要的不是富可敌国的宝藏，而仅仅是维持生命所需要的食物和水。有欲望无可厚非，但如果不知节制，下场亦如此。
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无以厌足的欲望，常常是使人罹祸的根源。比如一心钻进钱眼里，就会忘记自己应该是金钱的主人这一根本，而做出蠢事来。坑蒙拐骗，巧取豪夺，这是害人，一朝东窗事发，身陷囹圄，这是害己；即使一朝得逞，可以大肆挥霍，但沉溺酒色，淘空了身子，最后也还是自己葬送自己。到头来，那金币的叮当，实际上成了贪婪者的丧钟。
18．对名声的追求要保持理智
舍利子：是诸法空相，不生、不灭，不垢、不净，不增、不减。（名、利、色、情——名）
解读
“舍利子：是诸法空相，不生、不灭，不垢、不净，不增、不减。”
在这一段里，佛陀告诉弟子们，凡是一切可见的物质和非可见的物质，都具有空的本性，其物质不变、性质不变、数量也不变。凡是诸种具体事物的形成总是有因有缘的，不能超越缘起法则和因果理论。
那为什么经文的第二段已经将“空观”理论讲明白了，在此又再次重复呢？这无非是个讲述层次的问题，第二段讲的是可见的物质“色”，而在此讲的是诸如声波、光波、能量、引力等非色态的不可见物质。佛陀为了解除众弟子心中的疑惑，而作了层次分明的论述，更进一步讲清楚了万事万物的共同属性和特点。
物质世界的原理是不生不灭、不垢不净、不增不减的。对于我们每个人来说，肉体生命是生有灭的。佛陀说：“不要把我看得那么实，要把元神早日修成正果。”佛陀的意思是让我们把握好自己的人生，不被形形色色、昙花一现的名、利、色、情所迷惑，只有努力修炼才能免除遗憾和悔恨。
佛陀告诉我们，名、利、色、情四大障碍，是人生之苦的一大根源，是客观世界的引诱和危险，对此我们必须保持理智。
名，即名声。人对名声的追求，如果超出了限度，超出了理智时，常常会迷失自我，不是你想干什么就干什么，而是名声要你干什么你就得干什么。
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对名声的追求要保持理智谚语云：“名声躲避追求它的人，却去追求躲避它的人。”这是为什么？著名哲学家叔本华回答得好：“这只因前者过分顺应世俗，而后者能够大胆反抗的缘故。”日本著名的白隐禅师的故事为我们作了最好的诠释。
日本有个白隐禅师，他的故事在世界各地广为流传。
有一时夫妇，在住处的附近开了一家食品店，家里有一个漂亮的女儿。无意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大起来。这种见不得人的事，使得她的父母震怒异常！在父母的一再逼问下，她终于吞吞吐吐地说出“白隐”两字。
她的父母怒不可遏地去找白隐理论，但这位大师不置可否，只若无其事地答道：“就是这样吗？”孩子生下来后，就被送给白隐。此时，他的名誉虽已扫地，但他并不以为然，只是非常细心地照顾孩子——他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，他总是处之泰然，仿佛他是受托抚养别人的孩子一般。
事隔一年后，这位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了。她老老实实地向父母吐露真情：孩子的生父是在鱼市工作的一名青年。
她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐仍然淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事。即使有，也只像微风吹过耳畔，霎时即逝！
白隐禅师为了给邻居的女儿以生存的机会和空间，代人受过，牺牲了为自己洗刷清白的机会，受到人们的冷嘲热讽，但是他始终处之泰然。“就是这样吗？”这平平淡淡的一句话，反映了白隐禅师的修养之高、道德之美。
其实，就名声本身而言，喜欢好名声，鄙视坏名声，这是人之常情。有人称名声为人生的第二生命，有人以为名声的丧失有如生命的死亡。蒙古族还有一句谚语：“宁可折断骨头，也不损坏名声。”这些话都是为了维护好名声，其涵义是做个堂堂正正的人，不干那些偷鸡摸狗坏名声之事。
名声是一个人追求理想、完善自我的必然结果，但不是人生的目标。一个人如果把追求名声作为自己的人生目标，处处卖弄自己，显示自己，就会超出限度和理智。正如前面所说，人一旦追求名声超出限度、超出理智时，常常会迷失自我，不是你想干什么就干什么，而是名声要你干什么你就得去干什么。
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对于名声我们还是看淡一些得好，正如居里夫人所说：“荣誉就像玩具，只能玩玩而已，绝不能永远守着它，否则就将一事无成。”要知道，鹦鹉叫得呱呱响，但是它却不能飞得很高。
19．不贪图眼前的利益
舍利子：是诸法空相，不生、不灭，不垢、不净，不增、不减。（名、利、色、情——利）
解读
“名、利、色、情”，“利”，即利益。
古人云：“利者人之所同嗜，害者人之所同畏。利为害影，岂不知避！”意思是说，利益是人们都非常喜爱的，祸害是为人们畏惧的。“利”就如同“害”的影子，形影不离，又怎么能不知回避呢？
的确，贪小利而忘大害，是许多人都犯的毛病，这种毛病就像痼疾一样难以治愈。纵观历史，匕首隐藏在荆轲的地图中，贪图土地的人是秦始皇；毒刃隐藏在鱼腹里，沉溺美味的人是吴王。因此，千万别贪图小利而忘大害。在利益面前，我们必须忍住贪婪之心。
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不贪图眼前的利益
谚语云：“人为财死，鸟为食亡。”可见利益与祸害的关系是如此的亲密。
人不能过于贪图眼前的利益，更不能被眼前的利益所迷惑。利害是相互转化的，只顾追求眼前利益，离祸害也就不远了。
有个人问禅师：“世上最可怕的是什么？，”
禅师说：“欲望！”
那个人满脸疑惑。
禅师说：“听我讲一个故事吧！”
有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打探一下。到了那个地方，他向人询问：“这里的地怎么卖呢？”
当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。”
这个人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大一块地，这样的生意实在是太划算了！”于是他就和当地人签订了和约。
太阳刚一露出地平线他就迈着大步向前疾走，到了中午的时候，他回头已经看不见出发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。”
他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了。他心里非常着急，因为如果他赶不回去的话就一寸地也不能得到了，于是他往回赶。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加紧了脚步，只差两步就要到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在地里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。
贪婪的人获得了那片土地，可是又有什么用呢？因眼前的利益而失去了宝贵的生命，利益对自己来说又有什么意义呢？正所谓“利欲熏心”，对于眼前的利益，我们都应该时刻保持清醒。
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古人云：“以羊诱虎，虎贪羊而落井；以饵投鱼，鱼贪饵而忘命。贪小利而忘大害，岂可不忍、不避？”用羊引诱老虎，老虎贪羊而落入猎人的陷阱；把诱饵投给鱼，鱼贪饵而忘了性命之忧。贪图小的利益而忘了大的祸害，对此又怎么能不忍耐、不回避呢？
20．警惕女色的诱惑
舍利子：是诸法空相，不生、不灭，不垢、不净，不增、不减。（名、利、色、情——色）
解读
“名、利、色、情”，“色”，即女色。
古人云：“桀之亡，以妹喜；幽之灭，以褒姒；晋之乱，以骊姬；吴之祸，以西施……败国亡家之事，常与女色以相随。”即夏桀之所以灭亡，是因为宠爱妹喜的缘故所致；周幽王之所以灭亡，是因为宠爱褒姒的缘故所致；晋国之所以发生内乱，缘起于晋献公宠幸骊姬；吴国的灭亡，缘起于吴王宠幸西施……那些亡国败家的事情，常常是因为迷恋女色所引起的。
色字头上一把刀，古人的这番话，应当引起世人的警惕。
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警惕女色的诱惑
好色是人的本性，也是人与生俱来的痼疾。生活中，除了衣食起居、功名利禄，剩下的恐怕就只有“色”了。“色”是生活中最诱人、最活跃的字眼，它火焰般跳动，倾倒了无数众生，上至帝王将相、才子佳人，下至平民百姓、贩夫走卒，又有多少人能逃离“色”的魔掌。
色使胆大，色胆包天。色！哪来如此之神采？究其原因，“色，欲之表也！欲，色之本也！”终是因为欲望在作怪。翻开历史长卷，因色而作奸犯科之人常有，因色而丢掉身家性命之人不计其数，因好色而引起的罪孽、暴行、堕落之种种罄竹难书。
那么，面对色的诱惑，我们又该如何做呢？希望下面这则故事能给你以启示。
一日，洞山禅师问信徒：“你爱色吗？”
信徒正在用竹箩筛豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了出来，滚到洞山的脚下，洞山笑着弯下腰，把豌豆一粒一粒地拣了起来。信徒耳边依然回荡着洞山禅师刚才说的话，他不知该怎样回答。他想了很久才回答道：“不爱！”
洞山一直在一旁看着信徒受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能从容面对呢？”
信徒大声说道：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。信徒感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”
洞山说：“你问吧！”
信徒问：“你爱女色吗？当你面对诱惑时，你能从容应对吗？”
洞山哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了！我看她们不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱与不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了。”
佛经云：“色即是空，空即是色。”眼中有色，心中无色，才能坦然面对色的诱惑。
智慧金言
孔子说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗（争强）；及其老也，血气既衰，戒之在德（晚节）。”戒色可保寿，戒斗可免祸，戒德可全名。圣人语录，当烂熟于心啊！
21．不要被情所烦扰
舍利子：是诸法空相，不生、不灭，不垢、不净，不增、不减。（名、利、色、情——情）
解读
“名、利、色、情”，“情”，即感情，包括亲情、爱情、友情及诸种恩恩怨怨。
佛经云：“不为体牵。”是说不要被情所烦扰。
情是由因缘和合而产生，缘起人聚，缘尽人散，想到后者往往会令人产生一种酸酸的滋味，那么，就让我们珍惜好了。
其实，佛经说不为情昕烦恼，是让你把握好尺度，并不是让你走极端。对情既不能执著其有，也不能执著其无。执著就会产生不冷静的痴情；偏执就会陷于无情无义。
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不要被情所烦扰
佛经典藉中有这样一个故事：