故人无师无法而知，则必为盗；勇，则必为贼；云①能，则必为乱；察，则必为怪；辩，则必为诞。人有师有法而知，则速通，勇，则速威；云能，则速成；察，则速尽；辩，则速论。故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。
【注释】
①云：有。
【译文】
所以，人要是没有老师、不懂法度，如果有智慧，就一定会偷窃；如果勇敢，就一定会抢劫；如果有才能，就一定会作乱；如果明察，就一定会搞奇谈怪论；如果善辩，就一定会大言欺诈。人要是有了老师、懂了法度，如果有智慧，就会很快通达事理；如果勇敢，就会很快变得威武；如果有才能，就会很快成功；如果明察，就能很快理解一切；如果善辩，就能很快论断是非。所以有老师、懂法度，是人生最有价值的事情；没有老师、不懂法度，是人们的一大祸害。
【原文】
人无师法，则隆性矣；有师法，则隆积矣；而师法者，所得乎情①，非所受乎性，不足以独立而治②。性也者，吾所不能为也，然而可化也；积也者，非吾所有也，然而可为也。注错习俗，所以化性也；并一而不二，所以成积也。习俗移志，安久移质。并一而不二，则通于神明，参于天地矣。
【注释】
①情：指合乎礼义的高尚情操。②不足以独立而治：指老师、法度不可能自我完善，也得依靠礼义来完善。
【译文】
人要是没有老师的教育，不懂法度，就会任性胡为；有了老师的教育，懂了法度，就会注重后天的学习的积累；而老师、法度，是从后天的学习中得来的，并不是由先天的本性得来的，所以不能够独立地得到完善。本性，是我们所不能选择的，却可以通过教育来改变；学习的积累，不是我们天生就有的，却可以通过后天加以造就。人的生活方式以及习惯风俗，是可以改变本性的；专心致志地学习而不三心二意，是用来形成知识积累的。风俗习惯能改变人的思想，保持一种习俗的时间长了就会改变人的本质；学习时专心致志而不三心二意，就能通于神明，与天地相并存了。
【原文】
故积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁，至高谓之天，至下谓之地，宇①中六指②谓之极，涂③之人百姓，积善而全尽谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。故圣人也者，人之所积也。人积耨耕而为农夫，积斫削而为工匠，积反④货而为商贾，积礼义而为君子。工匠之子莫不继事，而都国之民安习其服。居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，积靡@使然也。
【注释】
①宇：空间。②六：指上、下、东、南、西、北六个方向。指：指向，延伸。③涂：通“途”。④反：通“贩”。⑤靡：通“摩”、“磨”，接触，磨炼，指受外力的影响。
【译文】
所以，堆积泥土就能成为山，积聚水流就能汇集成大海，一朝一夕积累起来就叫做年，最高的叫做天，最低的叫做地，空间之中朝六个方向延伸到最后叫做极，路上的普通老百姓积累善行而达到了尽善尽美就叫做圣人。这些都是努力追求以后才得到的结果，努力做了以后才成功的，不断积累以后才高超的，尽善尽美以后才圣明的。所以圣人，实际上是普通人德行的积累罢了。人积累了锄草耕地的本领就成为农夫，积累了砍削的技巧就成为工匠，积累了贩卖货物的经验就成为商人，积累了符合礼义的德行就成为君子。工匠的儿子无不继承父亲的事业，而国都里的居民都安心习惯于本地的习俗，居住在楚国就像楚国人一样生活，居住在越国就像越国人一样生活，居住在中原各国就像中原各国的人一样生活。这不是天生的本性，而是后天的学习和感染使他们这样的。
【原文】
故①人知谨注错，慎习俗，大积靡，则为君子矣；纵性情而不足问学。则为小人矣。为君子则常安荣矣，为小人则常危辱矣。凡人莫不欲安荣而恶危辱，故唯君子为能得其所好，小人则曰徼②其所恶。《诗》曰：“维此良人，弗求弗迪；维彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒？”此之谓也。
【注释】
①故：通“顾”，但是。②徼：通“邀”，求取，招致。
【译文】
所以，人懂得谨慎地安排自己的生活，认真地对待风俗习惯，加强德行的积累和感染，就成为君子了；如果放纵本性而不重视学习，就成为小人了。成为君子，就会得到永久的安宁与光荣；成为小人，就会遇到永远的危险和耻辱。所有人没有不希望安宁、光荣，而厌恶危险、耻辱的，但是只有君子才能得到他所喜欢的，小人却是天天在招致他所厌恶的。《诗经》上说：“这些贤良之人，你不访求也不进用；那些狠心残忍者，你却照顾又看重。民众一心想作乱，怎么甘愿被残害？”说的就是这个道理。
【原文】
人论①：志不免于曲私，而冀人之以己为公也；行不免于污漫，而冀人之以己为修也；甚愚陋沟瞀②，而冀人之以己为知也：是众人也。志忍私然后能公，行忍情性然后能修，知而好问然后能才，公、修而才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类：如是则可谓大儒矣。大儒者，天子三公③也。小儒者，诸侯大夫士④也；众人者，工农商贾也。礼者，人主之所以为群臣寸、尺、寻、丈⑤检式⑥也。人伦尽矣。
【注释】
①论：通“伦”，类。②沟瞀：通“恂憨”，愚昧无知。③三公：辅助君主掌握军政大权的最高官员，各个朝代名称不同，周朝的三公为太师、太傅、太保。④士：官名，有上士、中士、下士三等，其位次于大夫。⑤寻：长度单位，八尺为一寻。为群臣寸、尺、寻、丈：这是一种比喻的说法，指衡量群臣的德才是一寸高，还是一尺、一寻、一丈高，等于说“掂群臣的分量”、“区别群臣的档次”。⑥检、式：都是法度、准则的意思。
【译文】
人的类别及等级分为：思想没有脱离私心杂念，却希望别人认为自己大公无私；行为没有脱离污秽肮脏，却希望别人认为自己品行美好；极其愚昧浅陋，却希望别人认为自己聪慧明智：这样的人是一般的民众。思想上克制了私心，然后才能大公无私；行动上抑制了邪恶的本性，然后才能品行美好；聪明而又喜欢请教他人，然后才能多才多艺：去私为公、行为美好又有才干，可以称为小儒了。思想上习惯于公正无私，行动上习惯于善良，智慧能够精通礼仪，像这样的就是大儒了。大儒，可以担任天子的三公；小儒，可以当诸侯的大夫或士；民众，只能当工匠、农夫、商人。礼仪，是君主用来鉴定群臣等级的标准，人的关系伦常也就在其中了。
【原文】
君子言有坛宇①，行有防表②，道有一隆。言道德③之求，不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不二后王。道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。高之、下之，小之、臣之，不外是矣，是君子之所以骋⑤志意于坛宇、宫庭⑥也。故诸侯问政，不及安存，则不告也；匹夫问学，不及为土，则不教也；百家之说，不及后王，则不听也：夫是谓君子言有坛宇、行有防表也。
【注释】
①坛：殿堂的基础。宇：屋檐。坛宇：引申指界限。②防：堤防，引申指限度。表：标志，标准。③道德：当作“政治”。④之：指代“道有一隆”之“道”。⑤骋：尽情施展，充分活动。⑥官庭：室内的厅堂，引申指范围。
【译文】
君子说话有一定的界限，行动有一定的标准，主张有一定的重点。说到政治的要求，不低于使国家得以安定和生存：说到思想的要求，不低于做一个有德才的士大夫；说到道德的要求，是不背离当代的帝王。治国之道超过了夏、商、周三代便叫做渺茫不可信，法度背离了当代的帝王便叫做不正。使自己的主张或高、或低、或小、或大，都不超越这个范围，君子是在这个范围内发挥和阐述自己的思想的。所以诸侯询问政治，如果不涉及如何使国家安定而存在下去，就不告诉他；一般人来求学，如果不涉及如何做一个有德才的学士，就不教他；各家的学说，如果不涉及当代的帝王，就不用听它。这就叫做君子说话有一定的界限、行动有一定的标准。
活学活用
荀子曰：“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎曰，其唯学乎！”意思是，我想要从低下变得高贵，从愚笨变得聪明，从贫穷变得富有，有办法吗？唯一能成功的办法就是学习。
一般人总认为人的脑子有聪明与愚笨的分别，聪明的人可以事半功倍，而愚笨的人常常事倍功半，真的是这样吗？其实一般人的IQ都是差不多的，不同的是对生活的思维，倘若经常转动脑子，改良我们生活中的僵固思维，进而为自己开创更美好的生活。
我们所感觉到的聪明与愚笨的差异在哪里呢？对大部分的人来说，聪明伶俐与笨拙驽钝，看一眼便了然，但事实上聪明与愚笨并不在于先天的生理结构，而在于后天的思考方式、思维方法；也就是说，聪明和愚笨的差异不在于头脑本身，而在如何去使用头脑，掌握正确的思考方式，提高自己洞察力，学习用更正确的角度去思考事物，就可以成为一个聪明的人。
曾经有人比较过聪明人与愚笨人的差别，发现一个聪明的人的视野是广阔的，遇到问题会用不同的角度去思考，而愚笨的人视野是狭窄的，遇到事情容易钻牛角尖；聪明的人考虑事情、做决定时较为全面，而愚笨的人则经常以片面的角度来决定事情；聪明的人会在理智中作出判断，而且能够预测自己决定的后果，而愚笨的人却常常被感情所淹没；聪明的人能够果敢、明确地展开行动，而愚笨的人却经常陷于犹豫彷徨的情境里。
智慧金言
聪明的人能够把握重点，而愚笨的人总是难以理清复杂的事情；聪明的人善于独立思考，而愚笨的人总是做出一厢情愿的笨事；聪明人是决策者，而傻瓜却被决策推动着。
言必当理，事必当务
荀子曰：“言必当理，事必当务。”这句话是说：说话一定要合乎道理，做事一定要合乎缓急。
追求幸福、向往成功，是我们人类与生俱来的天性。古往今来，每个人都有进取之心，都希望自己能过上幸福的生活，幻想成为人人尊敬、爱戴的历史名人，扬名千古，流芳百世。为了自己少年时即已定下的生活目标，为了实现自己的远大理想，为了有朝一日能出人头地，他们废寝忘食，头悬梁、锥刺骨，为我们演绎了一幕幕可歌可泣的人间悲喜剧。这些人中，有许多人经过不懈的努力，凭借坚强的毅力，成功了，扬名了；也有许多人努力了，奋斗了，但却失败了。成功者自不待言，等待他们的是鲜花掌声以及平步青云的仕途之路；而对那些失败者来说，鲜花掌声自然与他们无缘，等待他们的也许只有人们的唾弃与鄙夷，甚至于被戴上“寇仇”的恶名，千古蒙冤，岂不痛哉？俗话说：无风不起浪。同样，成功者之所以成功，失败者之所以失败，也都有其一定的原因。整个社会大环境的客观条件、个人的主观条件等等对人们的成功与否都起着或多或少的影响。有鉴于此，战国时的儒家大师荀子从另一个角度告诫人们“言必当理，事必当务”。就是告诫我们在个人成功的道路上，除了要努力地加强自身修养、提高自身素质之外，更要注意弄清事物发展的来龙去脉，懂得事物发展的规律，学会把握时机，不合道理的事不要做，违背常规的话不要说，这样才可战无不胜，事无不成。