辞让之节得矣，长少之理顺矣，忌讳不称，祅辞不出。以仁心说，以学心听，以公心辨；不动乎众人之非誉，不治①观者之耳目，不赂贵者之权势，不利便辟②者之辞；故能处道而不贰，咄而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辨说也。《诗》曰：“长夜漫兮，永思骞兮。大③古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮！”此之谓也。
【注释】
①治：治理，修饰，指修饰辩辞。②辟：通“僻”，邪僻不正。③大：同“太”。大古：远古。
【译文】
谦让推辞的礼节有了，长幼之间的道理就理顺了，忌讳的话没有说出来，奇谈怪论也没有出口。用仁爱之心讲道理，用学习的心理去倾听，用公正的心理去辨别，不为众人的非难或夸奖去动摇，不用动听的言辞去盅惑别人的耳目，不贿赂显贵者的权势，不为亲信的人的言辞而喜欢。所以才能坚持正道而不倾斜，不受他人的胁迫而改变，口才流利而不流俗。重视公正的言论而鄙视争吵，这是君子的辩说。《诗经》上说：“在那漫漫长夜里，永远记着自己的过错。对太古流传下来的道理不怠慢，对礼节毫不含糊，何必顾及他人的言论！”说的就是这种情况啊！
【原文】
君子之言，涉然而精，挽①然而类，差差②然而齐。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通则舍之矣。苟之，奸也。故名足以指实，辞足以见极，则舍之矣。外是者谓之切，是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。故愚者之言，芴然③而粗，啧然而不类，谙谙然④而沸。彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。故穷藉而无极，甚劳而无功，贪而无名。故知者之言也，虑之易知也，行之易安也，持之易立也；成则必得其所好而不遇其所恶焉。而愚者反是。《诗》曰：“为鬼为蜮，则不可得，有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。
【注释】
①俛：同“俯”，俯就，贴近。②差差：参差不齐。③芴然：同“忽然”，恍惚，模糊不清的样子，形容不可捉摸。④誻誻然：多话的样子。
【译文】
君子的话，深奥而又精辟，中肯而又有条理，纷繁而又一致。他用的名称正确，词语恰当，以此达到表明道义的目的。这种名称、词语。是为了表明道义的所在，能够沟通就可以了。那些投机取巧的，就是奸言。所以，名称能够说明事实，词语能够表达思想，就可以了。
不以这个为目的的就叫做故意讲一些难以理解的话，是君子所要抛弃的行为，而愚蠢的人却把这当作宝贝。所以，愚蠢的人的话，轻浮粗俗，杂乱没有条理，七嘴八舌吵吵闹闹。他用名称来引诱别人，用词语来使人缭乱，却对于表明道义没有丝毫用处。所以翻遍了书籍却没有边际，非常辛苦却没有功劳，贪图名望却得不到。聪明人的言语，思考之后很容易就明白了，实行起来非常容易做到，坚持它又能站住脚；有所成就必定得到自己所喜欢的，而不会遇到自己所厌恶的。愚蠢的人正好与此相反。《诗经》上说：“是鬼还是蜮，还不能知道，有脸也有眼睛，看你的作为却不像人。做了这首歌曲来戳穿你，这个反复无常的小人。”说的就是这种人。
【原文】
凡语治而待去欲①者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲②者，无以节欲而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从③所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。人之所欲生甚矣；人之所恶死甚矣。然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治！欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱！故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在而求之其所亡，虽日我得之，失之矣。
【注释】
①去欲：这是道家的观点。②寡欲：这是孟子、宋钘的观点。③从：通“纵”，放纵，此指放弃。
【译文】
大凡谈论治理国家而建议去掉欲望的，却没有办法引导人们的欲望，反倒被欲望所困。大凡谈论治理国家而建议减少欲望的，却没有办法节制欲望，反倒被欲望多所困。有欲望和没有欲望，这是不一样的，这是生和死的问题，不是治乱的问题。欲望的多少，这是不一样的，是性情的变化，不是治乱的问题。欲望不是在有所追求的时候才有，而是追求欲望的人从自认为合适的情况去追求的。欲望不是在有所追求的时候才有，而是生来就有的；追求欲望的人从实际情况出发追求，这是受了内心的支配。天生就有的欲望单纯，而受到内心支配的欲望比较多，所以难以同天生的单纯的欲望相比。人都非常希望自己活着，都非常不希望自己死去。既然这样，还是有人放弃了生而去死的，不是他不愿意生而愿意死，而是在某种情况下不能够苟且偷生而应该杀身成仁。所以欲望非常强烈而行动却达不到，是由于心的支配。心认为符合道理，即使欲望非常多，又对治理国家有什么伤害呢？欲望没有那么强烈而行为却过度了，这也是心支配的。心中不认为符合道理。即使欲望非常少，对于祸乱的制止又有什么好处呢？所以，治乱在于心的支配，与情欲的多少是没有任何关系的。不在关键的方面去寻求国家治乱的原因，却从无关的方面去寻求，即使说我明白了。其实还是不明白。
【原文】
性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。以所欲为可得而求之，情之所必不免也。以为可而道之，知①所必出也。故虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也；欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者，进则近尽，退则节求，天下莫之若也。
【注释】
①知：通“智”。
【译文】
本性，是上天成就的；感情，是本性的实质；欲望，是感情的对外界事物的反应。认为自己的欲望可以达到就去追求，这是感情不可避免的。认为欲望可以达到就去实行，这是人的智慧必然做出的选择。所以即使一个守门的小卒，他的欲望也是不可能去掉的，这是本性所固有的。即使是天子，欲望也是没有尽头的。
欲望虽然没有尽头。但是可以接近满足；欲望虽然不能去掉，但是可以节制它。欲望虽然不能穷尽，但是对欲望的追求还是可以达到满足的；欲望虽然不可以去掉，追求的虽然达不到，但是追求欲望的人可以抑制自己的追求，按照正确的原则行事，在条件允许的情况下尽量满足，在条件不允许的时候节制自己的欲望，天下没有比这更好的了。
【原文】
凡人莫不从其所可而去其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。假之有人而欲南，无多；而恶北，无寡，岂为夫南者之不可尽也，离南行而北走①也哉？今人所欲，无多②；所恶，无寡③。岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道而取所恶也哉？故可道而从之，奚以损之而乱！不可道而离之，奚以益之而治！故知者论道而已矣，小家珍说之所愿者皆衰矣。
【注释】
①走：跑。②无多：无所谓多，指再多也不嫌多。③无寡：无所谓少，指再少也不要。
【译文】
大凡人都是顺从自认为正确的原则来做事，而抛弃自认为不正确的原则。了解了为人处世原则的，都会这样做，没有按照为人处事原则来做事的人，是没有的。
假如有个人想去南方，不管路程有多远都会去；如果不想去北方，不管多近都不会去的，难道说由于南方的路程比较远，就离开南方而去北方吗？现在人的欲望，非常多而不嫌多；厌恶的东西，非常少而不嫌少。难道说由于欲望多，就背离欲望而取自己所厌恶的吗？所以，符合道义的欲望就顺从它，哪里会因为欲望多而混乱呢？不符合道义的就要抛弃它，哪里会因为欲望减少而安定呢？所以聪明的人只要根据道义来行事，那些奇谈怪论就都衰亡了。
【原文】
凡人之取也，所欲未尝粹①而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。故人无动而不可以不与权②俱。衡③不正，则重县④于仰，而人以为轻；轻县于俯，而人以为重，此人所以惑于轻重也。权不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸，此亦人所以惑于祸福也。道者，古今之正权也；离道而内自择，则不知祸福之所托。
【注释】
①粹：纯粹，引申为完全彻底。②权：秤锤。这里引申指衡量行为的准则，即“道”。③衡：秤杆，秤。④县：同“悬”，挂。
【译文】
大凡人想得到的东西，他想要的不一定能够得到；想去掉的东西，他所厌恶的不一定都能去掉。所以，人的行动没有不可能不加以衡量的。衡器不准确，虽然挂上了重物，也会反过来，人就会认为是轻的；虽然挂上的是轻物，反而会低下去，人会认为是重物，这是人被轻重迷惑的缘故。衡量的标准不正确，祸患就会包含在欲望之中，人认为它是福气；福气包含在厌恶的事情中，人认为那是祸患，这是人被祸福所迷惑的缘故。道义，古今都是正确的衡量标准。背离了道义而自己内心选择，就不会知道祸福在什么地方了。
【原文】
易者，以一易一，人日无得亦无丧也。以一易两，人日无丧而有得也。以两易一，人日无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两也，奚丧！离道而内自择，是犹以两易一也，奚得！其累百年之欲，易一时之嫌①，然且为之，不明其数也。
【注释】
①嫌：通“慊”，满足。
【译文】
在交换过程中，拿一个东西来换取另一件东西，人们说这是没有什么得到也没有损失。拿一个东西换取两件东西，人们说这是没有什么损失而是得到了。拿两个东西换取一件东西，人们说这没有什么得到而是损失。善于计算的人希望换取很多，善于谋划的人遵从自己认为合适的办法。
拿两个东西换取两个东西，没有人会这么做的，因为数量关系。遵循道义而行动，就好像拿一个东西来换取两个东西，这又有什么损失？背离道义而根据自己内心来选择，就好像拿两个东西换取一件东西，这又有什么得到？积累了百年的欲望，换取一时的满足，就是这样还去做，这实在是不知道简单的数量关系。
【原文】