当下即是极乐，极乐就在当下
【原文】
“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念我得须陀洹果不？”
须菩提言：“不也。世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”
“须菩提，于意云何？斯陀含能作是念我得斯陀含果不？”
须菩提言：“不也。世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”
“须菩提，于意云何？阿那含能作是念我得阿那含果不？”
须菩提言：“不也。世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”
“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念我得阿罗汉道不？”
须菩提言：“不也。世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。若阿罗汉作是念我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
【译文】
“须菩提，这话怎么讲？须陀洹能产生这样的想法我获得了须陀洹的果位吗？”
须菩提说道：“不能啊。世界之尊。为什么呢？须陀洹的名义是进入圣人之流，却没有进入什么。不进入物相、声音、香气、味道、感触、法理，所以才叫做须陀洹。”
“须菩提，这话怎么讲？斯陀含能产生这样的念头我获得了斯陀含的果位吗？”
须菩提说道：“不能啊。世界之尊。为什么呢？斯陀舍的名义是一次生死往来，却实际上没有生死往来，所以才叫做斯陀含。”
“须菩提，这话怎么讲？阿那含能产生这样的念头我获得了阿那含果位吗？”
须菩提说道：“不能啊。世界之尊。为什么呢？阿那含的名义是不再来生，却实际上并没有不再来生，所以才会叫做阿那含。”
“须菩提，这话怎么讲？阿罗汉能产生这样的念头我获得了阿罗汉大道吗？”
须菩提说道：“不能啊。世界之尊。为什么呢？确实没有法理叫做阿罗汉的。如果阿罗汉产生了这样的念头我获得了阿罗汉的生命方式，也就是执着了自私贪欲、人我分别、愚蠢痴顽、长生不老的人。世界之尊，佛说过我获得了无可言传的微妙虚空境界，是修此道中最为杰出的，首屈一指的脱离了一切法相欲念的阿罗汉。世界之尊，我没有产生这样的念头我是脱离了法相欲念的阿罗汉。世界之尊，我若是产生了这样的念头：我获得了阿罗汉道果。世界之尊就不会说：须菩提是喜乐于修行不可言传的虚空微妙境界的人。因为须菩提确实什么也没有修行，却才会说须菩提是喜乐于修行不可言传的虚空微妙境界的。”
【解读】
本段释迦牟尼又以佛教修行的四级果位（修行成就的等级）为例，说明无相的道理。
须陀洹意为入流，即已走上佛教修行的正路，摒弃了对色、香、声、味、触、法等种种现象的迷惑。
斯陀含意为一往来，据佛教的说法，得斯陀含果的人，还要托生天上一次，托生人间一次，然后才能进入涅槃，故称为一往来。
阿那含意为不来，得此果位的人已断绝欲望，不再托生欲果。
阿罗汉是小乘佛教修行的最高果位，得此果位之人已断除一切烦恼痛苦，永脱轮回，不再托生三界。
从常人的观点来看，得此四级果位中的任何一级，都是十分难能可贵的了，但从无相的原则和世界的真实本质来看，它们都是虚幻的。因为色、声、香、味、触、法等种种现象本就是虚幻的，故须陀含摒弃对现象的迷惑也没有任何所得。斯陀含意为一往来，而宇宙的真性永恒不变，是无所谓往来的。阿那含意为不来，而真性充溢于大千世界，无所不在。因而须菩提说它们只是一个名词而已。另外，如果一位修行者以自己已得阿罗汉果为荣，那么他就不会是一位真正的阿罗汉，因为他已着相了。
阿兰那意为无诤。世尊不说须菩提是奉行无诤的人，所以须菩提实际上就是位奉行无诤的人。
【活学活用】
世尊首先问须菩提，你认为怎样？须陀洹能作是念，我得须陀洹果否？“须陀洹果”是初果，须陀洹能不能这样想：“我已经得须陀洹果了？”他可以有这种念头吗？须菩提答说“不可以，世尊”，为什么呢？须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。
前面是从“有为法”讲，现在是从“无为法”来讲。假如“有所人”，那就变成有为法了。无为法是讲无所人——入流而无所入，不人色、声、香、味、触、法。“入流”，以现代通俗的话来讲，就是“上道”。你上不上道？我们说你这个人太不上道了，也就是说这个人在菩提道上根本还没有进入状况，换句话说，就是不入流。
今年的夏安居有三位同修入流了，那是相当殊胜的喔！因为只要一入流，人天七次往返便证阿罗汉了。那种不用修，他自己就会，因为已经上道了嘛！“上道”你知道吗？像我们开车上了高速公路，一上交流道就不能后退了。同样地，一入流就不会后退，所以天上人间往来七次，一定证阿罗汉。
广钦老和尚就是证阿罗汉，为什么说他证阿罗汉，因为他是天上下来这里成道的，这叫“一来果”，他自然成就的，不用人教，这辈子就证阿罗汉，没有为什么。前辈子他修到“二果”，到天上再来的，所以这辈子就证阿罗汉。假如他前辈子是修到“初果”，那就“天上人间七次来往”，就证阿罗汉了。假如是证“三果”，那在天上就不来了，叫“不还果”。
广钦老和尚前辈子在天上，这辈子来人间成道，证阿罗汉了。他证阿罗汉是不用人教的，你问他师父是谁？他回答道：“我师父叫师父。”他师父并非有名的大人物，就是这样子啊！
虚云老和尚也一样，假如他十九岁出家，到一百二十八岁，出家一百多年，你看，这老和尚福报有多大！这辈子他怎么修？都是自己修啊！因为他前面的基础已经够了，这辈子来人间，就是来成就的。最初十年，他住在山上根本就不会修，碰到融镜老法师时，已经修到看起来七分像鬼三分像人了。融镜老法师问清楚他怎么修的，之后便教他参“拖死尸的是谁！”他从这里开始修，他有基础啊！一修便进入了状况。我们修了老半天还是憨憨的，连佛法是什么也搞不清楚！像我们这样都只能算是初发心而已，他们才是真正有成就的。
一旦入流后，就和文字所定义的情况不同，他本身并无所谓“有入无入”，这几个字是人的大脑所分别的。就“无为法”而言，入流而无所入。无所人哪里？他不入色、声、香、味、触、法，因为色声香味触法对他不起作用，所以才叫“须陀洹”。
接着世尊再问须菩提，你认为怎么样，“斯陀含”能这样想：“我得斯陀含果吗？”须菩提说：“不也，世尊。”他讲得很清楚啊！哪有人自己说：“我证阿罗汉，我证须陀洹，我证斯陀含。”不能这样讲嘛，对不对？因为他连“得”都不能讲了，他有得吗？须菩提说没有啊！
接着须菩提说：“为什么呢？虽然‘斯陀含’名一往来，但实际上没有往来。”他“有去无去”啊！这并非说：“我修到这儿就可以了，人间修行实在辛苦了，非但日中一食还要夜不倒单，现在拼到二果了，先到天上享受一下，再到人间来成就阿罗汉。”是这样吗？若是作如是想，那就破功了！既然进入了那种境界，就安住在那个境界里头，而没有来不来的观念，也没有证不证得的情况，这才是真正的成就。所以他说：“名一往来而实无往来，是名斯陀含。”
世尊接着问须菩提：“能不能这样说，喔！我已经得阿那含果了。”须菩提很肯定地说：“不行。为什么呢？阿那含名为不来，而实无不来。”“阿那含”名为不来，从这里到“五不还天”，即成就阿罗汉，一出三界就不来了。“不来”，就真的不来吗？不是！实无不来。他还是要来，但是他来到哪里呢？
这里有个很重要的观念要告诉各位，台湾的地区佛教有个令人极为头痛的问题，叫“法执坚固”。一般人皆以为“出三界”就是出去，“出”，都解释成“出去了”。请问出到哪里去？你有没有想过？出三界后是到哪里去呢？你会一直以为“有个地方”，阿罗汉出三界后就通通在那里。这又不是像鸡笼那样，把所有的鸡全部关到里面去。例如“极乐世界”，大家以为“有一个极乐世界，所有往生的人通通住到那里面去了”。这绝不是佛法的观念，若有人作如是想，即表示此人对于佛经的语言模式根本不懂！
事实上，佛经语言模式所讲的“出三界”，是告诉我们不受以下三种东西的束缚：
第一，不受欲界的欲望烦恼所束缚。欲望，一个来自于这个色身，另一个则是来自“意”——第六意识。想吃啦、想睡啦……这些都是自身的欲望，都是由身体发出来的，而意识则会起妄想攀缘。这两个很旺盛、很发达即是欲界。所以妄想愈发达的人，大脑愈发达，这种皆属欲界。禅修第一个要破的，就是身体的欲望和心理的妄想，破了这两个，即证“色界禅定”。
第二，要破除对色界形相的依赖。色是色相，是我们所依赖的。譬如我们要有个家，家是色相；要有个身体，身体也是一个依赖，色相、形相都是我们所依赖的地方。
第三个是破除我们的想象。虽然无色界已经能够破除对色界形相的依赖，但脑筋还是喜欢乱想，故笛卡儿说：“我思故我在。”这就是想象啊！他大概是无色天的人，所以才说得出这句名言。
出三界，就是指破除对这三者的依赖，而非另外有一个地方。想想看，出三界后要往哪里去？到第四界去吗？若是如此，即便到了第四界，你还是执著。
同样地，“往生极乐世界”，又是如何往生的呢？这里是娑婆世界，所以烦恼、妄想不断。你知道吗？娑婆世界就是有挫折、有不如意。朋友见面总会互相祝福：“祝你事事如意、一切如意……”却都忘了，娑婆世界就是“没有如意”。想想看，世事不如意者十之八九，那还有什么如意的？有一个如意，后面就会有八、九个不如意。所以想要万事如意，那是极乐世界啊！
娑婆世界就是会有很多的挫折、不如意、失败、痛苦、逆境，修行就在这里啊！修行就是要我们面对一切挫折时，要懂得转化。怎么转化呢？当面对这些不如意时，我们要马上警觉到“这个好康的（闽南语，指意外的好事）又来了！”为什么好康的又来了？因为唯有透过这些挫折、不如意，我们的生命才能成长，这个成长即是最大的喜悦！如果呆呆、傻傻过日子，那没有用。
我们就是在奋斗的过程有挫折、有不如意才会成长，所以娑婆世界是很美的，美在你能将挫折、逆境转化过来，成为生命成长的资粮。倘能如此，这里就是极乐世界。之所以叫娑婆，是因为你不会转嘛！“那个我讨厌的人又来了，又要坐在我旁边！”这个就是你的痛苦——“怨憎会苦”；愈讨厌的人愈会碰在一起，喜欢的怎么都不来呢？喜欢的不来，这个就是“爱别离苦”，就是娑婆啊！
佛法的可贵即是告诉我们，当怨憎相会时要如何转、如何修？“啊！又遇到他了！”这时你必须会转：“太好了，这下得开始修了！”修到他很欢喜，你自己也欢喜。那么，“怨憎会”就变成“欢喜”了，此时，当下便是极乐。否则，你老是想：“那个讨厌的人又来了，愈看愈不顺眼……”他一坐过来，你心里就开骂，当然痛苦也跟着来了，当下变成娑婆了。你若是能转，情况便幡然不同了，当下即是极乐，极乐就在当下。
什么叫西方？你转过来这“最后的一下”即是。太阳最后下西山，所以叫西方极乐嘛！你转过来最后的那种状况就是西方。最后的状况、最后的归宿就是西方，那个境界叫极乐境界。
刚开始你不会转，哇！头大了，怎么转呢？都是挫折、不如意、痛苦，都是逆境。你若懂得利用这些挫折和逆境来让生命成长，那便成就了。娑婆被你一转就没有了，当下便是极乐，这就是修行了。所以不要一直以为阿罗汉是什么，阿罗汉就在我们当中。
就这个简单的法门而言，“转”的工夫若能不断地训练到入流、上道，那就永不退转。我们要常常去试，多试几次后就熟练了，直到非常熟练之时，一下手便成功了，那就初果、二果、三果、四果……一直走过来，然后就证阿罗汉了。然而当你在那个境界时，怎么还会有证或不证的问题？那跟证阿罗汉根本已经没什么关系了，只要烦恼不侵就好了，境界能转，烦恼也就转掉，变得自在快乐了！佛法伟大与殊胜之处就在这个地方，不是修一修就一定要变成阿罗汉，又不是烧茶用的那个“罗汉果”！难道修行到最后成佛，都是三尊通通坐在上面给人拜？你成佛之后也要像那样坐在上面吗？不是的！
【智慧金言】
成佛，是指我们已经达到最高的至善至美的生命境界，放眼望去已没有逆境、挫折，烦恼也不会到来，因为都会转嘛，烦恼一来，远远的就转化掉了，所以整个境界都很美、都很自在。因此，我们要能彻底了解经典的语言表达模式，否则再怎么解，也只是依文解义，解来解去根本看不懂：“啊！奇怪，这讲的是什么意思？是这个就不是那个，不是那个就是这个……”弄到最后，反正大家都不懂，那就叫佛经？不是这样的！佛经都是从生活中来，遇到挫折、不如意……你就转、转、转，通通转过来，转到如意、快乐这边就对了！这个方法就是法门，这一套若是真的会了，那就真的懂得佛法。所以，一切端看我们怎么行、怎么修。佛法的殊胜真正不可思议，故须菩提说：“名为不来而实无不来，是故名阿那含。”
修行！先找到正确的起跑点
接着佛陀再问须菩提：“你觉得怎么样？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道吗？可不可以啊？”须菩提肯定地回答世尊：“不可以。为什么呢？实无有法，名阿罗汉。”因为“阿罗汉”这个名，只是让我们方便说。
阿罗汉，古代叫“应真”，中国道家讲“成仙”。你要称为“成仙”或“阿罗汉”都可以，名号不同是让我们方便用的，并非真的有个什么，毕竟他还是人，不同的是他已经具有转化的能力，不受烦恼侵袭，这叫阿罗汉、仙人。修行啊！一旦懂得转境，那什么境界来都不怕，不管顺境、逆境都能销归自性，那样才是真正的成就。