应无所住，而生其心
【原文】
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”
“不也。世尊。如来在然灯佛所，于法实无所得。”
“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？”
“不也。世尊。”
“何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应往色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”
须菩提言：“甚大。世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
【译文】
佛告诉须菩提说：“这话怎么讲？如来佛过去曾住在然灯佛的国土，对于法理有没有获得过什么呢？”
“不能啊。世界之尊。如来佛在然灯佛的国土上，对于法理实在没有获得过什么啊！”
“须菩提，这话怎么讲？菩萨能够使佛的国土庄严清净吗？”
“不能啊。世界之尊。”
为什么呢？庄严清净佛的国土的，就不是庄严清净，所以才叫做庄严清净。因此缘故，须菩提，一切心量广大的菩萨，应该这样去生发清净的心。不应该执着于色相生心起念，不应该执着于声音、香气、味道、感触、法理而生发心念，应该在没有什么执着的地方生发自己的心念。须菩提，譬如说有一个人，他的身体大如须弥山的主峰。这话怎么讲？这样的身体是不是长大呢？
须菩提回答说：“很长大啊。世界之尊。为什么呢？佛说的不是身体，所以才叫做长大的身体。”
【解读】
本段举了三个例子，说明无相的道理。
据佛教所说，在过去某一劫中，如来佛还只是位菩萨，那时他跟从燃灯佛修行。此处释迦牟尼阐释他在燃灯佛处无一法所得，故而得到觉悟。
菩萨庄严佛土，即菩萨使佛国更加庄严。菩萨如果执意庄严佛土，那么就不是真正地庄严佛国，仅仅是一种虚名而已。因为佛国是脱离一切相的，若菩萨执意要庄严佛国，就着相了，反而不能使佛国更加庄严。
佛教认为，须弥山位于四大天王天之下，是三千大千世界中最大的山，故称其为山王。如果有人的身体如同须弥山那样高大，也是虚幻万实的，所以仅仅从名词上叫傲大身。
【活学活用】
如果说前边讲的是空性、智慧、福德，那这里“庄严净土分”讲的是什么？事功。所以佛教中经常造一些庙，叫做“庄严国土，利乐有情”。佛教大概是世界上第一个倡导环保的宗教组织，整个峨嵋山就是一个和尚诵《法华经》八万多字，一个字栽一棵竹子，慢慢发展起来的。
佛告须菩提，你怎么样想呢？如来过去在燃灯佛前有没有得到什么法昵？“不也，世尊。”如果按照我的理解，“如来在燃灯佛所，于法实无所得。”《六祖坛经》中说六祖二十四岁时从广东跑到湖北来，跟五祖来求法，然后他得了法之后，五祖把衣钵传给他，五祖连夜摇着小船把他送下山，为什么让他跑昵？因为五祖身边还有一千多个徒众，其中以神秀大师为教授师，是众人中的首座弟子，但是五祖并没有把法传给他，反而传给这个广东小伙子，五祖担心大家害他，放他跑了。其中有一个将军出身叫惠明的，很不甘心，就去追六祖，六祖一看跑不掉了，就把袈裟、钵往石头上一搁，藏到树丛里面不出来。惠明练武出身，却怎么也拿不起来这件袈裟，一件袈裟才有多重呀？却拿不动，惠明便明白师父把法传给这个小伙子一定有他的道理。便赶紧说，行者行者，你出来吧，我是为法而来，不是为衣而来的。六祖出来了，惠明说怎么你就得了法了呢？我在五祖身边学了十几年，也得到神秀师兄的教导，但是我还不明白法是什么，请你告诉我。六祖说，你真的要学法吗？好。不思恶，不思善。这个时候哪个是你惠明的本来面目呀？惠明明白了，当下即是，这颗心不思善不思恶，超越善恶这个状态，清静污染，一切皆知，而又一切不知的状态，就是我们心的本来面目。叫他佛就是佛，叫他是上帝就是上帝，叫他至真、至善、至美，就叫至真、至善、至美，叫它道也可以。所以“道可道，非常道，名可名，非常名”都是这一个道理。
然而就这样就是法了吗？惠明不相信，他想知道还有更多的秘密吗？六祖说“密在汝边”，密在你那里不在我这里，你若识得本心，知道你的本心，认知了、体证了，密就在你那里，不在我这里。
“于法有所得不？”现在我们有一种说法叫得一个秘法，比如一个什么经，念上多少遍就会如何如何。很多人相信，为什么？因为这能极大地满足人的投机取巧、不劳而获之心，就是满足了人的贪心，什么都不干，什么都不付出，却最大地获得了。纯净的佛法一旦被这样的贪欲所驱动、所利用的时候，就变得这样的乌烟瘴气，很可怕也很可怜，更加可悲。所以问“于法有所得不？”回答是没有，如果按照我的理解佛陀在燃灯佛前是没有法所得的。
“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”须菩提，那又怎么样说呢？菩萨庄严佛土不？没有了，世尊，为什么？“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”庄严佛土者，有没有这件事真实地存在着？有，但是即非庄严，应该就是用过即怎么样？即了。用过即了，但是为了继续激发别人的善心、善行，是名庄严，这一点很有意思。假如每个人都积阴德，做了善事都不留名、不留声，不是就好了吗？可是大家有几个人会跟着学习做善事呢？所以有些善事一定要留名，留了名别人才知道学。比如李嘉诚先生又捐了一个社会慈善事业，比尔·盖茨又做了一个什么慈善基金组织，他们都做了，那我们也去做。这就是庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。我们每个当事人不应该为这个庄严而去做，不为了留名，不为了留声，但是作为其他的人，这个社会、群体、群众，应该怎么样？向他学习，所以是名庄严，非常有意思，空和有都不拘持。该用空的时候，就非庄严；该用有的时候，就怎么样？是名庄严。很多人在这里面搞不清楚，以为他是一个矛盾、悖论，其实不是这样，因为空和有是高度的融合。
“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心”，不是一个菩萨摩诃萨，诸，也就是所有的，各种各样的，菩萨摩诃萨。摩诃萨就是大的意思，大菩萨叫做菩萨摩诃萨。“应如是生清净心”，就应该这样的生清净心。从第四品到第十品才有一个答案，是不是？说福德即非福德性，是名福德，可以三十二相，怎么样？佛说大身即非大身，是名大身，庄严佛陀即非庄严，是名庄严，到现在才告诉我们应如是生清净心。什么是清净心呀？不应住色生心，看得见的，占有空间、占有体积、占有形象的，不应住声、不应住香、不应住味、不应住触、不应住法生心。那问题来了，应该怎么样？无所住而生其心。
在佛学院，国家宗教局曾组织举办过这样一个讲经比赛，大家讨论：既然是无所住了，就不再生其心了，无所住而又生其心，生其心而无所住，这就是说道在通流。法轮的意思源自于印度远古的传说，佛教分金轮圣王、银轮圣王、铜轮圣王、铁轮圣王。每个圣王都有一个轮子，可用此降伏敌人，比如说周边要有反叛了，他不需要派兵，这个轮子像哪吒那个金刚圈似的，过去就已经把敌人的首级取掉了，回来就搁到这里了。所以《西游记》、《封神榜》里面好多情节都源自于佛教的这些东西，最初出处都在佛教。这个轮子是推动和降伏之意，他要推动然后又能降伏，降伏那些反叛者。
“应无所住而生其心”，慢慢体会一下，在你打坐的时候来用它才是真的用。在生活中用，已经很难，在打坐中用，难上加难，因为大家把打坐当成很神圣、很神秘、很深奥的一件事情，不知道它其实就那么简单，你坐在这里，无所住，你别说我是为了打坐，也别说我为了熄灭烦恼，也别说我为了成佛、成阿罗汉，都不需要。无所住，但是生其心，让你的心专注在一个念头上。不思善，不思恶，哪个是你本来的面目，无所住而生其心。坐着坐着生起一个妄念，哎呀，我饿了，怎么办呢？别去惭愧，别去沮丧，无所住。知道我的念头已经跑到吃饭上了，跑到饥饿上，而不在我的禅修上，放下即是了，无所住，又生起一个正念，观察你心念的起伏，就这么简单。
须菩提，比如有人，这个人身像喜马拉雅山那么高，在你怎么想的呢？这个身够不够大？须菩提说，当然够大。世尊，为什么这样说？“佛说非身，是名大身”，跟刚才那三句“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，这里是从反面说，佛说非身，是名大身，应该按照前面的句式，怎么样？“佛说大身，即是非身，是名大身”，这样说。
【智慧金言】
《金刚经》有几个关键的地方，这个“应无所住，而生其心”是一个关键的地方。我们前面讲第五品中也是，“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”。这两个点眼是整个《金刚经》的精华，你可以把这两句记下来当成咒语来念，包治百病。比如刚跟人吵架了：若见吵架，即非吵架，是名吵架，凡是吵架皆是虚妄，若不吵架即是实相。即是非恨，是名为恨。马上就应用了。生活中的佛法才是属于我们的，书本上的白纸黑字是谁的？是佛的，不是我们的，对不对？把它融会贯通于生命乃至血液和呼吸之中的佛法才是属于我们的。
捕捉住自己的念头
“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”这句是世尊在须菩提讲完以后，所作的结论，这段经文看来似乎很短，其实其对话是很频密的，只是被翻译家一再简略罢了。各位看过《战国策》、《国语》等书没？这些书就跟本段经文一样，一个字就一篇文章、一个故事。你若是如此一字一句一直背下去，可能就如闽南语所形容的那般“心狂火热”。
诵经如果不用心，只是一路念下去，根本不会有感觉。若能慢慢体会其意思，那就不一样了，你会发现，喔！须菩提跟世尊的对话，是这样劈啪！劈啪！连珠孢似的对过去，密度是相当高的！