他们一阵对话后，世尊作了一个结论：“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。”“是故”，即所以、总之。总之，须菩提，那些大菩萨修行者、真正会修行的人，应该这样生清净心。“菩萨摩诃萨”就是大菩萨，现在指那些会修行的人。为何称“会修行的人”？各位，我们是通通不会修行啦！受过菩萨戒，就以为自己是菩萨？那只是名字菩萨，实际上并非真的懂修行。这里的菩萨摩诃萨，是指真正懂，会修行，且具有实际修行经验的人，甚至就是指那些有成就者。在华严的定义，“圆教初住位”以上的菩萨，才叫摩诃萨。
“应如是生清净心”，这个会修行的人，应该这样生清净心。你注意看看，它都是先把答案讲在前面——怎么生清净心？要这样子生清净心——这就是它的语言模式。《金刚经》是《大般若经》六百卷当中的一卷，又称《能断金刚般若波罗蜜多经》。金刚很硬，切玻璃用的，现代称为钻石，而这个般若智慧，连钻石那么硬的东西都能断，意思是说，不管无明有多顽固，这个般若智慧都能够破它，所以叫《能断金刚般若波罗蜜多经》。
经文在这里接“应如是生清净心”，我们会一下子转不过来，这个要从前面的经文一直看下来，才容易懂，有很多前面的东西，是在这个地方讲，但你若能明白其语言模式与思维模式的表达方式，你照样能体会它的意思。
这里的“清净心”是什么意思？前面讲过，相是存在，而非不存在，但此相乃因缘合和而成，所以不要执著。这个不执著的心，即是清净心。同样地，这辈子生活中的任何事，即使你记得再多，下辈子照样通通忘光光。你记得上辈子叫什么名字吗？连名字都记不得了，还能记得什么？你现在很爱你爸爸，但上辈子的爸爸是谁，还记得吗？现在很疼太太，但下辈子还能记得她吗？没有用的，这些都只是因缘合和，因为如此，所以毋须执著；即使执著，也是没有用的。
你这辈子，努力赚了很多钱，若不懂得布施，到最后还是非得布施出去不可，对不对？空留几十亿有何用？两脚一蹬，眼睛一闭，呼吸停止，看你到时要不要布施？这辈子为了累积财富，你可能凡事百般计较，最后到了阎罗王那里，阎罗王却问你：“知道自己造了多少业吗？”那时才后悔：“哎！有够倒霉。”但为时晚矣！因此，我们必须在命终之前好好布施财产，那才有功德，否则，到头来终究没用，还是得通通布施出去。
这辈子富有也是因缘合和，能识透这一点才有可能因缘重组。一旦执著，就不可能重组，因而业随身了。譬如九二一赈灾，懂得因缘重组的人，会把财富转变出去，帮助灾民重建家园，这样不就很有意义吗？那个意义就是功德啊！
为何我们会说“护持道场功德无量”呢？因为那个意义最清楚嘛！譬如一次传戒，需要大量的人力和费用，你能够投入参与协助，有钱出钱，有力出力，那个意义你看得到啊！大家受戒、持戒那么殊胜，其价值、意义很大，你能投入，当然功德无量。你看到人家因此而成就时，是不是觉得很有意义？或者布施钱财救济他人，使其获得真正的利益，逆境得以改善，那个价值、意义就是功德。
生命中要懂得不执著。有福报，就要能感受福报的存在，然后将它重组。有些人对于福报的存在毫无感觉。有人已经很有钱了，却仍是拼命赚钱，他不知道自己已经富甲一方了，这种人是天下第一贫穷者。照理说，处在生存边缘挣扎的那些穷人才会拼命赚钱，但已经富足的人，却还如此拼命地赚，那跟没钱有什么两样？所以有了钱以后，要懂得如何做最有效的运用，人生的目的、价值、意义就会显现，学佛的要义就在这里，这就是智慧。
《金刚经》的般若智慧就在讲这个，你既然看到了，就必须如此产生清净心，把境界都看得清清楚楚。经文这里就讲两者，一是智正觉，一是器世间。他看得清清楚楚，所以说“不应住色生心”。住色，“色”即色尘境界，眼睛对色尘境界不要执著。“不应住声、香、味、触、法生心”，“声、香、味、触、法”和前面的“色”加起来就是六尘境界，六尘境界都不应该执著，不因为六尘境界而生心。“生心”就是产生心念。
何谓“生心”？大家一定要弄清楚。“心”，一般称为念头，不生心，即不产生念头、想法。佛法和世间法不同，它在这个部分讲得很清楚。你留意看看，一般人往往对于念头的存在及作用，毫无所觉，直到念头消失后，才猛然警觉，但念头已经消失了，这叫凡夫。
譬如，有时你跟先生说：“不要这样骂孩子！”他会说：“有吗？我有骂吗？”小孩都被骂哭了，他都不知道。有一次，某位爸爸因孩子做错事而把小孩骂到哭了。妈妈说道：“你就不能好好讲吗？下次如果再犯，你再处罚他嘛！”那个爸爸竟然回答：“他下次若不犯，我不就都不用骂了？”这就是爸爸的我执。骂小孩，原本是希望孩子别再犯错，可是当孩子的妈回过头来说他时，他便恼羞成怒，话一转，结果转错地方了。
这就是人的习气，这种状况在发脾气时看得最清楚，往往脾气来时，气得要死，过后想想：“唉！脾气怎么那么坏，下次要改！下次要改！”你看！每次都说下次要改，等下次又是脾气发过后，才说要改，永远都有下一次嘛！就像学生跟老师保证明天不会迟到了，结果到了要毕业了，老师还是交代：“明天不要迟到啊！”这就是习气。
注意看看，有习气的人，一定是在念头作用后才发觉。佛法讲心的产生，是讲“生、住、异、灭”。“生”是产生；产生以后就是存在，即是“住”；“异”就是作用；作用以后就消“灭”了。所以念头是无法保存的。一个人即将生气时，若有所警觉，马上深呼吸一下，他那一百分的怒火，马上会降一半以上；再深呼吸一次，就差不多降了百分之七十，等第三次深呼吸，大概就不发脾气了。
心念是不能保存的，所以世尊很厉害，他教你“看念头”，念头一产生，“啪！”捕捉住，就不会起作用了；它就不见了，连存在也没有了。一般人都是，念头产生、存在、作用，毫无所觉，等作用完毕，有个影子在了，才想：“对喔，我刚才好像生气了，我根本不用那么生气的，好好讲就好了嘛，我脾气太坏了……”
每个人都知道自己脾气不好，很惭愧，也很忏悔，于是就“拜佛！忏悔！拜佛！忏悔……”，结果隔天还是照样发脾气。脾气发了以后，又忏悔：“佛祖啊！不好意思，我今天不小心又发了脾气……”为什么这样？因为你是等到“念”已经产生、存在、作用、消失了以后，才开始反省那个影子的整个过程，这便是凡夫。
修行人就是要在它起作用之前马上发现，“啊，不行！”在要发脾气时，突然间火熄。有这种情况的便属修行人，他已经开始在修行了，虽然还修得不太得力，但发了以后，能马上把它转化，这很可贵。如果修行更高一层的，他念产生，将要发脾气了，马上捕捉住。虽然这时讲起话来会很生硬，但毕竟没让它发出来。这是大修行人，存在的时候他就压住了，所以不起作用。没有作用，就看不到了，只是让人觉得他讲话怎么怪怪的，其实他已经把火给浇灭了。火灭后会冒烟，瓦斯昧余存，所以说起话来还怪怪的。
真正的大修行人，是在念头一生之际，“啪”就捕捉住了，根本不让它存在，在产生之前就拿掉了。所以说“看话头”、“参念佛是谁”，就是要捕捉住念佛之前，指挥念佛的那个念头。父母未生之前的那个“本来面目”。由此来看，孔老夫子是非常有修行的，你回去找《论语》来看，试着在“子曰”前面画一个圆圈。
我记得有一年考状元，题目是“孔子未说之前”，没有参禅的人都不会写。孔子还没说之前是一个圆圈，一般人不会去念那个圆圈，只会“子曰：学而时习之，不亦乐乎……”然后就开始了。子曰之前呢？没有人知道。那个就是“参话头”、“看话头”啊！
这个“生心”，也就是指生、住、异、灭的“生”，你必须能够掌握得住。“住色生心”，就是将心念依着在“六尘境界”上，那是凡夫啊！所以说“菩萨摩诃萨应如是生心，不应住色生心”，清净不被六尘所染，一尘不染，这才叫做“应如是生清净心”。这部分各位要慢慢地去体会，我虽然没逐字逐句地解释，但那个理论及内容背景，你应该要非常清楚。
“应无所住而生其心”，心要无住于六尘境界。六尘只是一个例子，其实七情、六尘、五欲通通包括在内。中国人讲七情五欲，印度佛法讲六尘，其实七情五欲就包括在六尘内。换言之，即是不受任何情境的影响，心不执著在那儿。你从前面这样看下来，就会很清楚它的意思。这部分在《华严经》里面称为“恒顺众生”，而不称“应无所住而生心”，但其实两者的意义完全相同。
“无住生心”是空宗典型的语言模式，“恒顺众生”则属典型的性宗之语言模式。空宗主破，性宗主立；“无住生心”是破，“恒顺众生”即恒顺众缘合和而生其心，是从立的这一面来讲。
“恒顺众生”即恒顺众缘和合，它也是不执著，不过“恒顺众生”是从正面、从立来讲。这一个缘合了，就从这个缘跳到那个缘；那个缘成了，又跳过去了，恒顺众缘和合而生其心。不执著，就会顺下去了，也因为讲顺，所以缘很多，他就一直顺过去，像流水一样，不管撞过来、撞过去，他都顺着趋势走，故曰“恒顺众生”。
空宗的语言便非如此，“应无所住而生其心”就是不执著而生其心，也像水一样，跟着走，无所住。同样的东西，只是讲法不同，佛法所用的语言模式虽然不同，但所指则一。但我们懵懂不知，以为它们不同，实则完全一样！要从这地方去看啊，它这个是破，叫你不要执著；那个是立，叫你顺着缘一直过去，也是不要执著在那里。
任何境界产生，都应该恒顺其心。有些人会说：“不行，这种要破它！”但学华严就不能这么做，学华严就是要“立”，立就是指引他。不管他拜几拜，总是跟佛结了缘。这叫恒顺不执著，无住生心。
要懂得如此活泼应用啊！不是学佛之后，头壳就变得硬邦邦的。以前公案中的禅师多么活泼啊！有位师父就寝时，小偷来了，东翻西找，偷完准备走了，那师父突然开口：“要走了？记得留五十块给我，不要通通拿走，其他的算我给你的，你要说谢谢。”那个小偷真的留下一点钱就走了。后来小偷被警察捉到，那位师父作证道：“他没有偷啊！钱是我给的，他说了谢谢，还留下五十块。”这么一讲，小偷没罪啦。后来小偷回头请求：“师父，我跟你出家好吗？”所以，要懂得运用，古代的师父那么活泼，学佛便是要如此，生命就是那么自在。接着看下面的经文。
“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”世尊继续讲，譬如有人，他的身体像须弥山那么高大，你说这样的身体大不大？“须菩提言：甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”生命的活泼性，在这里表达得淋漓尽致。
【智慧金言】
要了解，生活常常有误判的情形，因为你只用一种思维模式嘛！所以要用生命，不要用大脑，否则会经常踢到铁板而转不过来。生命本身是很活泼的！《金刚经》就在表达这个，虽然它本身没有讲“活泼”两个字，但你必须能够感受得到。