这一章中，刘邵集中讨论了才性鉴定的方法和途径，即“八观”。才性鉴定的方法是《辨经》中研究最多的问题，而“八观”又是其中最有价值的部分。“八观”的才性鉴定方法首先能够根据性情的常和变，多方面、综合性地考察一个人的真实情况。其次，主张从人才内心的真实活动，包括从外部表现透视其内部的动态来考察人才。这种由表及里，由里到外，从人的自然状态到心理活动的详细观察，最易了解一个人的能力和品质。
原文
八观者：一曰，观其夺救，以明间杂。二曰，观其感变，以审常度。三曰，观其志质，以知其名。四曰，观其所由，以辨依似。五曰，观其爱敬，以知通塞。六曰，观其情机，以辨恕惑。七曰，观其所短，以知所长。八曰，观其聪明，以知所达。
译文
所谓“八观”，是指：第一，观察一个人对待争权夺利和救济民众的态度，可以了解他本质的情况；第二，通过观察一个人的感情变化、为人处世的态度和遇事时的反应，来了解他做人的基本准则；第三，通过观察一个人的性格与品质，来了解他的名声是否与实际相称；第四，通过观察一个人的行为动机，以辨识他的所作所为是否似是而非；第五，通过观察一个人对别人是否保持敬爱的态度，来判断他的为人处世之道是否成功；第六，通过观察一个人的情绪欲望，以分辨他是否容易宽以待人还是容易迷惑；第七，通过观察一个人的短处，来认识他的长处；第八，通过观察一个人是否聪明，来分析他在哪些方面能够通达。
原文
何谓观其夺救，以明间杂？夫质有至、有违，若至胜违，则恶情夺正。若然而不然。故仁出于慈，有慈而不仁者。仁必有恤，有仁而不恤者。厉必有刚，有厉而不刚者。若夫见可怜则流涕，将分与则吝啬，是慈而不仁者。睹危急则恻隐，将赴救则畏患，是仁而不恤者。处虚义则色厉，顾利欲则内荏，是厉而不刚者。然则慈而不仁者，则吝夺之也。仁而不恤者，则惧夺之也。厉而不刚者，则欲夺之也。故曰，慈不能胜吝，无必其能仁也。仁不能胜惧，无必其能恤也。厉不能胜欲，无必其能刚也。是故不仁之质胜，则伎力为害器。贪悖之性胜，则强猛为祸梯。亦有善情救恶，不至为害，爱惠分笃，虽傲狎不离，助善著明，虽疾恶无害也。救济过厚，虽取人，不贪也。是故观其夺救，而明间杂之情，可得知也。
译文
什么叫观察一个人的夺取和救济两方面的情况，以分辨他是否有恒性？通常以为人的性情本质有正面和反面，如果正面无法战胜反面，那么恶的性情就会夺取善的一面。有时候情况未必非此即彼，却是似是而非。比如，一般人认为仁义这种品质来自于慈爱的性情，但也有充满慈爱之心却不讲仁义的人；一般人认为讲仁义的人必有体恤之举，但也有讲仁义却不体恤别人的人；一般人认为办事严厉的人必定刚强，但也有办事严厉却并不刚强的人。如果看见可怜的人会流泪，将要施予财物的时候却吝啬起来，这就是只慈爱而不宽仁；如果看见别人处境危急就会产生同情，将要前往救援时却畏缩不前，这就是只宽仁而不救济；如果用坐而论道的方式表现自己的仗义的时候神情严肃，一想到一旦动真格，可能危及自己的利益和欲望，便又怯懦起来，这就是严厉却不刚直的人。因此，慈爱却不讲仁义，是因为他吝啬的丑恶性情占了上风；讲仁义却不体恤别人，是因为他恐惧怕事的丑恶性情占了上风；办事严厉却不刚直，是因为他贪图利欲的丑恶性情占了上风。所以说，如果一个人的慈爱战胜不了吝啬之心，他未必能行仁爱之举；如果讲仁义却不能克服恐惧怕事的心理，他就未必能行体恤之举；如果外表严厉却不能战胜利欲的诱惑，他就未必能行刚强之举。因此，如果不讲仁义的性情占了上风，那么即使他的能力再强，也只会使他作茧自缚；如果贪婪的性情占了上风，那么他就会用这种勇猛的性格去做坏事。也有性情纯善的人救助恶人的，但这种善行不至于酿成祸害。如果两个人的感情深厚真挚，那么即使偶尔互不尊重，也不会导致彼此分离；如果是为了帮助善良的人，彰显光明正大的事情，那么就算以极端严厉的态度对待坏人，也不能够伤害自己。救济他人十分慷慨，虽然有时也索取他人的财物，但人们并不以为他贪婪。因此，通过观察一个人心中善心与恶念相互消长的情况，分辨他善恶互相掺杂的性情，就可以对他进行认识与鉴别。
原文
何谓观其感变，以审常度？夫人厚貌深情，将欲求之，必观其辞旨，察其应赞。夫观其辞旨，犹听音之善丑。察其应赞，犹视智之能否也。故观辞察应，足以互相别识。然则论显扬正，白也。不善言应，玄也。经纬玄白，通也。移易无正，杂也。先识未然，圣也。追思玄事，睿也。见事过人，明也。以明为晦，智也。微忽必识，妙也。美妙不昧，疏也。测之益深，实也。假合炫耀，虚也。自见其美，不足也。不伐其能，有馀也。故曰，凡事不度，必有其故。忧患之色，乏而且荒。疾疢之色，乱而垢杂。喜色愉然以怿，愠色厉然以扬，妒惑之色，冒昧无常。及其动作，盖并言辞。是故其言甚怿，而精色不从者，中有违也。其言有违，而精色可信者，辞不敏也。言未发而怒色先见者，意愤溢也。言将发而怒气送之者，强所不然也。凡此之类，征见于外，不可奄违。虽欲违之，精色不从。感愕以明，虽变可知。是故观其感变而常度之情可知。
译文
怎样通过观察一个人感情的变化、为人处世的态度和遇事时的反应，来了解他做人的基本准则呢？人们总是深深地隐藏自己的真实情感，要想了解一个人的内心，不仅要注意了解他的话语中蕴含的意思，还要注意观察他同意或赞赏什么样的观点。注意了解他的话语中蕴含的意思，就是要听懂他的话语中包含的究竟是善意还是恶意；注意他同意或赞赏什么样的观点，就是看他的智慧是否能够应付。观其言语，察其应对，足以相互对照。在辩论中，一个人如果论点鲜明，态度端正，内容通俗易懂，这就叫做“白”；如果一个人不能言善辩，又不善于对答如流，反倒让人觉得他深奥莫测，这就叫做“玄”；能够辨别“白”和“玄”的能力就叫做“通”；有的人说话反复无常，中心不明确，逻辑非常杂乱，这就叫做“杂”；有的人能够预知未发生的事情，这种能力叫做“圣”；有的人能够深入思考精微的道理，这种才能叫做“睿”；有的人遇事见识超常，这种能力叫做“明”；有的人内心精明，外表不显，这就叫做“智”；有的人能够察识细微，这种能力叫做“妙”；有的人很清楚什么是美好的，这就叫做“疏”；有的人掌握的东西多，精通深奥的道理，这种才能叫做“实”；有的人用道听途说的东西到处炫耀，这就叫做“伪”；只看见自己的长处，叫做“不足”；不夸耀自己的能力，叫做“有余”。因此，凡事不符合正常的道理，必然有其缘故。一个人如果内心忱虑，那么他的外表就会显得疲劳；如果身体有疾病，他的外表就会显得憔悴。欢喜的容色喻悦畅快，愤怒的容色严厉凌人，妒嫉疑惑的容色莽撞无常。等到一个人的表情尽显无遗后，他的话语也会随后而至。如果一个人说话时，语气非常愉快，但却没有愉快的神色相伴随，那么他的话就是违心之语；如果一个人表达不清自己的意图，但是却露出诚恳可信的神色，那么他说不清楚只是因为他不善于口头表达；如果一个人尚未开口就已经怒容满面，那么他的心里一定是非常愤怒的；如果一个人言语吞吐，但是他愤怒的神色却显而易见，那么他是在做无奈的忍耐。所有这些内心的活动，都会有一定的特征表现在外面，是不可能全部掩盖住的。即使他想掩饰，但别人从他的神色上也能看出来。外在形色的变化明明白白，不管怎样伪装变化，仍可据以判断其真实的内心。因此，通过观察人的感情变化、态度和反应，我们就可以从中看出他的为人。
原文
何谓观其至质，以知其名？凡偏材之性，二至以上，则至质相发，而令名生矣。是故骨直气清，则休名生焉。气清力劲，则烈名生焉。劲智精理，则能名生焉。智直强悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉。加之学。则文理灼焉。是故观其所至之多少，而异名之所生可知也。
译文
怎样通过观察一个人的性格和品质，来了解他的名声与实际情况是否相符呢？大凡偏材之人，性格中一般包含两种或更多的品质，这些品质之间可以相互促进，从而使他们因此获得美好的名声。因此，骨骼坚挺、气质清朗的人，就会获得美好善良的美名；气质清朗而又体力充沛的人，就会获得强健的美名；智力发达、事理精通的人，就会获得能干的美名；聪明直率、坚强诚实的人，就会有值得信赖的美名。如果在这些品质的基础上，再加上端正的品质，这个人就会形成美好的品德；如果再加上勤奋好学，他就会知书达礼，富有教养。因此观察一个人具备多少种品质，就可以知道他将获得哪些名声。
原文
何谓观其所由，以辨依似？夫纯讦性违，不能公正。依讦似直，以讦讦善，纯宕似流，不能通道。依宕似通，行傲过节。故曰，直者亦讦，讦者亦讦，其讦则同，其所以为讦则异。通者亦宕，宕者亦宕，其宕则同，其所以为宕则异。然则何以别之？直而能温者，德也；直而好讦者，偏也；讦而不直者，依也；道而能节者，通也。通而时过者，偏也；宕而不节者，依也。偏之与依，志同质违，所谓似是而非也。是故轻诺，似烈而寡信。多易，似能而无效。进锐，似精而去速。诃者，似察而事烦。讦施，似惠而无成。面从，似忠而退违，此似是而非者也。亦有似非而是者。大权，似奸而有功。大智，似愚而内明。博爱，似虚而实厚。正言，似讦而情忠。夫察似明非，御情之反，有似理讼，其实难别也。非天下之至精，其孰能得其实。故听言信貌，或失其真。诡情御反，或失其贤。贤否之察，实在所依。是故观其所依，而似类之质可知也。
译文
怎样通过观察一个人的行为动机，以辨识他的所作所为是否似是而非呢？只是纯粹揭发别人的隐私而不徇情，是违背人之常情的，这样做不能算是公正待人。因此，假借当面揭露别人的隐私，看上去是很正直的行为，实际上这是在攻击好人，斥责良善之辈。
如果有意放纵不拘，这种行为看上去很自由，却不能达于正道。因此，有意放纵，看上去类似通达，但实际上是行为傲慢，生活没有节制。所以说，性格直率的人好指责别人的短处，好揭发别人隐私的人也爱斥责别人的短处，他们的斥责看起来是相同的，但其目的却迥然不同。洒脱通达的人放纵不羁，放荡的人也放纵自己，二者虽然在不受拘束这一点上是相同的，但其目的却迥然不同。那么怎样才能区别他们之间的不同呢？性格正直而又温和，是有道德的表现；性格正直却好揭人短，是偏失的表现；喜欢斥责别人而自己品性又不正直的人，就是表里不一、似是而非的人。能疏导自己的情绪，行事又有节制的人，就具有通达的性格；通达得过分了，就是偏失。放纵而不节制自己的，就叫做表里不一的人。错误的倾向和表里不一，这两者的表现是一样的，但性质却是不同的，这二者都是似是而非的表现。因此，有的人轻易向别人许诺，表面上看豪爽义气，实际上很不守信；有的人办事时经常变换方法，看上去很有能力，实际上收不到任何效果；有的人专喜欢刻意进取，看似精悍，实际上只会添乱；有的人表面上很顺从，貌似忠诚，其实往往阳奉阴违。这些都是似是而非的表现。也有似非而是的情况。有的人手中掌握很大的权力，看上去像是滥用权力的奸臣，其实具有正面的作用，往往有功于天下；有的人非常聪明但不外露，看上去似乎很愚笨，实际上他却很精明；有的人具有博爱的胸怀，看上去这种爱非常空泛，但实际上这种爱非常深沉淳厚；真正敢说话的人，表面上爱指责别人的短处，内心却是一片忠情。所以我们要认真观察，辨别清楚似是而非和似非而是的不同表现，掌握真实情感的正反两种情况。这些道理看起来很容易明白，其实难以鉴别，不是天下最精明的人，又有谁能把握其中的真实情况呢？所以，听信其言辞，相信其神色，有时反而会难明真相。要是怀疑真相而去相信假相，有时就会失去真正的人才。所以观察辨别一个人是否贤明，必须看他外在的行为举止反映了他什么样的内在动机。因此，观察他的内心动机，就可以弄清楚他具有什么样的品质。
原文
何谓观其爱敬，以知通塞？盖人道之极，莫过爱敬。是故《孝经》以爱为至德，以敬为要道。《易》以感为德，以谦为道。《老子》以无为德，以虚为道。《礼》以敬为本。《乐》以爱为主。然则人情之质，有爱敬之诚，则与道德同体，动获人心，而道无不通也。然爱不可少于敬。少于敬，则廉节者归之。而众人不与。爱多于敬，则虽廉节者不悦，而爱接者死之。何则？敬之为道也，严而相离，其势难久。爱之为道也，情亲意厚。深而感物。是故观其爱敬之诚，而通塞之理可德而知也。
译文
怎样通过观察一个人对别人的爱敬态度，来判断他为人处世之道的成败呢？人伦之道的极致，莫过于爱和敬。因此，《孝经》把“爱”作为最高的道德，把“敬”作为最高的道德准则；《周易》把自然气息之间的交融感应作为道德，把谦让作为准则；《老子》把“无”作为道德，把“虚”作为准则；《礼》把“敬”作为根本准则；而《乐》则把“爱”作为中心思想。人情的本质中只要有爱与敬的诚意，就能达到道德的最高境界，从而感动人心，他的处世为人之道也就无不畅通了。爱多于敬，虽然廉洁清高的人不满意，但受其恩惠的人会心甘情愿地为他献身。这是什么原因呢？因为“敬”作为一种道德规范，能使人们之间的等级差别过于清晰，从而使人们相互疏远，这种情况若长久下去，就难以打动人心。而“爱”作为一种道德规范，能够使人们之间的感情日趋亲密，这种情真意厚的爱才能深深地打动人心。所以说，观察一个人的爱与敬是否真诚，他的人际关系是畅通还是阻塞，其间的道理就可以知道了。