译文
林类将近百岁，在暮春时还披着皮制衣服，在田间捡取遗弃的谷穗，一面唱歌，一面朝前走。孔子去卫国，在田野上看着林类，回身对随从的弟子们说：“那捡谷穗的老人应该与他谈谈，你们可试着去请教他。”子贡请求去。于是子贡在田头处迎着林类，面对着林类叹气说：“先生不曾有后悔吗？却唱着歌在田里捡取谷穗？”林类仍不停地向前走，仍唱着歌。子贡再三恭敬地询问，他才抬头答复说：“我为什么要后悔呢？”子贡说：“先生在少年时代懒惰不努力，长大之后也不求上进，老了却无妻室儿女。如今快要死了，还有什么快乐而一边捡谷穗一边唱歌？”林类笑了笑说：“我所感到的快乐，人人都有，然而人们却把我的这种快乐当作烦恼。少年不努力，长大不进取，所以我才能长命百岁。老来没妻室儿女，死期快到来了，所以才如此快乐。”子贡说：“长寿是人们所愿望的，死亡是人们所厌恶的。您却把死亡当作快乐，这是什么原因呢？”林类说：“死亡与活着，就像一来一往，所以在这里死的人，你我怎么知道他就不会在其他地方生呢？所以即使我知道生与死不同，但我又怎么知道苦苦求生不是一种困惑呢？又怎么知道我现在的死不比过去的生强些呢？”子贡听了这些，还不能理解他说的意义，就回来告诉孔子，孔子说：“我知道那老先生值得与他谈谈，果然如此；然而，他虽得到了正理却讲得不完全啊。”
注释
林类：春秋时的隐士。
底：尽头。底春：春末。被：即“披”。
子贡：姓端木，名赐，经商曹、鲁（今山东一带）间，富至千金，是孔子的得意学生。
叩：叩问之意，即恭敬地询问。
情：常情，这里当欲望讲。
营营：苦于谋求的样子。
原文
子贡倦于学，告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生无所息。”子贡曰：“然则赐息无所乎？”仲尼曰：“有焉耳。望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。”子贡曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”仲尼曰：“赐！汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。晏子曰：‘善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。’死也者，德之缴也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去乡土、离六亲、废家业，游于四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人钟贤世，矜巧能、修名誉、夸张于世而不知已者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。”
注释
圹：墓穴。
睪：高貌。
宰：坟墓。
鬲：古代的炊具，形状像鼎。
伏：躺下，有轻蔑之意。
晏子：春秋时齐国（在今山东一带）大夫，字平仲，夷维（山东高密）人。后任齐卿，历仕灵公、庄公、景公三世，在齐有改革政绩。世传《晏子春秋》，是战国时人搜集有关他的言行编辑而成。
德：通“得”。缴：归。
钟：专心，专重。贤世：贤德的世道，开明的社会。
与：认为，称许，赐予。世与一不与一：前“一”字，指智谋之士；后“一”字，指狂荡之人。
译文
子贡厌倦了学习，就对孔子说：“我想休息一会。”孔子说：“人生就无所休息。”子贡说：“那么我就没有休息之地吗？”孔子说：“有休息的地方，你看那墓堆，堆得高的像土丘，又像倒放的铁锅，那就是休息的地方。”子贡说：“好一个休息之地啊！君子在那里安息，小人在那里躺着。”孔子说：“赐啊！你知道了。人们只知道活着快乐，不知道活着的痛苦；只知道死亡是讨厌的，而不知道死亡是安息。晏婴曾经说：‘好啊！自古以来就有死亡！仁人是安息，不仁的人是躺着。’死亡是人生应该得到的终结。古代的人们把死亡叫做归天，把死人叫做归人，这样活人就叫做路上的行人了。只知道在外游荡而不知道回家的人，就是失去了家庭的人了。一个人如果抛弃了家庭，整个社会都说他不对；天下人都失去了家庭，就没有人认为不对了。有人离开了本乡本土，离开了父母、兄弟、妻子、儿女，舍弃了家产与工作，而游荡四方不回家，这算怎样的人呢？人们一定认为他是个放荡甚至疯狂的人。又有的人想尽力于社会，又认为自己聪明有技巧，可以争得名誉，在世俗中不停地炫耀自己，这又算怎样的人呢？而世人认为他们是聪明有策略的人。这两种人都是错的。可是世人认为聪明有策略的人是对的，放荡甚至疯狂的人是错的。只有圣人才知道哪种值得称赞，哪种应该抛弃。”
原文
或谓子列子曰：“子奚贵虚？”列子曰：“虚者无贵也。”子列子曰：“非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。事之破，而后有舞仁义者，弗能复也。”
注释
虚：无，静。《吕氏春秋·审分览·不二》：“子列子贵虚。”
无贵：如果能把“有”和“无”都忘掉，心境十分虚静，那么贵名、贱名这些纷争扰攘，就将不可能产生出来，因此才说“无贵”。
破：同“毀”。
译文
有人对列子说：“您为什么把虚无看得那么可贵呢？”列子说：“虚无本来没有什么可贵的。”又说：“任何事物虽有具体实在的名称，却没有名称的内涵，这样还不如保持静与虚。清静与虚无，能够获得合适的地位；争取与给予，就会失去合适的地位。事物被破坏了才用仁义来修补，就不能维持原来的面貌了。”
原文
粥熊曰：“运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。损盈减亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉？凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，亦不觉其亏。亦如人自世至老，貌色智态，亡日不忘；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知。”
注释
粥熊：即鬻熊，尊称为鬻子。周代楚的祖先，相传曾做过周文王的老师，封于楚。有今本《鬻子》一卷，宋代以后以为是伪书。
亡：无。
畴觉：感觉。
世：生。
间：间隙。
气：这里指阴阳对转形成的元气。顿进：增长，突变。
译文
鬻熊说：“万物在运动变化着而不停息，天地在悄悄地移动，谁感觉到了呢？所以万物在那里损失了便在这里得到补充；在这里增加了那里又有消耗。损失、增补、增加、消耗，随时生长而随时消亡。往来互相衔接、运转的间隙，谁又感觉到了呢？元气没有突然的变化，形体没有突然的消耗，也就感觉不到元气的完成，感觉不到形体的消耗。好比人从出生到老来，面貌、容色、神智、状态，没有一天不在改变；皮肤、指甲、毛发，随时生长而随时脱落，而不是在婴儿时期就停止不变，变化发展中觉察不到的，等到后来变化大了才知道。”
原文
杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：“天积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？”其人曰：“天果积气，日月星宿，不当坠邪？”晓之者曰：“日月星宿，亦积气中之有光耀者；只使坠，亦不能有所中伤。”其人曰：“奈地坏何？”晓者曰：“地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跳蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？”其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。长庐子闻而笑之曰：“虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也；金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，乃中之最巨者。难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为太远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏。遇其坏时，奚为不忧哉？”子列子闻而笑曰：“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？”
注释
杞国：周朝时分封的诸侯国，都城雍丘，在今河南杞县。
宿：古时候天文学家把天上某些星的集合体叫做宿，如二十八宿。
躇：同“踱”。步：行。趾：踩。蹈：跳。
蜺：今作“霓”。
有：这里指客观存在之物。
大：同“太”。
彼一也，此一也：彼一，指的是说天地不会崩坠的人；此一，指的是担心天地崩坠的人。
容心：存心搁置在心头。
译文
杞国有个人害怕天会塌下来，地会陷下去，人们没有安居之地，甚至睡不着，吃不下。又有一个人为这人担忧，便来劝慰他说：“天是气体所聚积起来的，任何地方都存在着气体。你弯腰抬头，呼气吸气，每日都在天地中生活，为什么要担心天会塌下来呢？”那人说：“天如果是气体气聚积起来的，那么日月星辰怎么不会掉下来呢？”劝慰的人说：“日月星辰仍然是气体所聚积起来的，也不过是气体中有光辉的东西，就是掉下来，也无所中伤。”那人说：“地陷下去了又怎么办？”劝慰的人说：“地是土石所聚积起来的，所有空虚的地方都充满着土石，所有地方都有土石。你行走、跳跃，每天都在地面上生活，为什么要担心地会陷下去呢？”那人放下了这种担心很高兴，劝慰的人认为达到了目的也很快乐。长庐子听到了这事，笑道：“虹霓呀，云雾呀，四季呀，这些都是气体所聚积而成天的现象。山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，这些都是有形之物所聚积成的现象。既然了解了这些，怎么能说天地有不坏的道理呢？天地是虚空中一个微小的物体，是实物中最大的物体。人们难以透彻，难以穷尽，本来就是如此；难以推测，难以认识，本来也就是如此。担心天地会毁坏，真是过于担心了；要说天地不会毁坏，也未必是对的。天地不可能不坏，最终还是要坏的。碰到天地要坏的时候，哪里能不担忧？”列子听到后，笑道：“说天地要坏是荒谬的；说天地不会坏，也是荒谬的。天地坏与不坏，不是我们所了解的。既然不了解，那么天地的坏与不坏都是如此。所以生不了解死，死也不了解生；现在不知道将来，将来也不知道现在。坏与不坏，我们为什么要把它放在心上呢？”
原文
舜问乎烝曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也；又胡可得而有邪？”
注释
舜：据说是父系氏族社会后期部落联盟领袖。姚姓，称姚舜，又称虞舜。
烝：通“丞”，帝王的辅弼。
孙子：应为“子孙”。
委蜕：委，托付。蜕，蛇、蝉等脱皮更新。引申为传宗接代。
强阳：刚实，引申为运动不止。
译文
舜问他的大丞：“‘道’能够得到，并且能占有吗？”大丞回答说：“您的身体都不是您所私自占有的，您怎么能得到‘道’并且私自占有呢？”舜说：“我的身体都不归我私有，那么归谁占有呢？”回答说：“是天地赋予了您的形体。生存不是您所私有，而是天地将中和之气所托付给您的。生命不是您所私有，而是天地将顺气托付给您的。子孙不是您所私有，而是天地将蜕变托付您才有子孙的。所以行走没有目标，居住没有定准，吃的不知道是什么。天地运行是气的运动，这样说来，‘道’又怎么能得到并且占有呢？”
原文
齐之国氏大富，宋之向氏大贫；自宋之齐，请其术。国氏告之曰：“吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大攘。自此以往，施及州闾。”向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂逾垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以赃获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：“若为盗若何？”向氏言其状。国氏曰：“嘻！若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鼇，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鼈，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝、谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？”向氏大惑，以为国氏之重罔己也，过东郭先生问焉。东郭先生曰：“若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也；仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？”
注释
攘：即“穰”，丰盛。
垣：墙。
先居：先前储存（的钱财）。居，贮存。
鼈：“鳖”的异体字，甲鱼。
译文
齐国的国氏十分富有，宋国的向氏很贫穷。向氏由宋国到齐国来，向国氏求教致富。国氏对向氏说：“我善于偷盗。我开始偷盗时，一年能自给，两年就有盈余，三年就大富了。从此后，我又把东西施舍于邻居乡里。”向氏听后非常高兴，但他却只明白了国氏所谓偷盗的表意，而不明白偷盗的实际道理。于是他就翻墙凿壁，只要能看到的、摸到的，一律拿走。没隔多久，他就被清查出赃物并受到刑罚，连自家的积蓄都被没收了。向氏觉得国氏欺骗了他，便去责备国氏。国氏说：“你怎样偷盗的？”向氏讲叙了经过。国氏说：“唉！你不懂偷盗之理居然到了这种地步！现在我就告诉你我的偷盗之理吧。我听说天有四季，地有蕴藏的事物。我偷盗的是四季与物产，云雨的滋润，山泽的成果，用这些来使禾苗生长，使庄稼茂盛，并筑起了围墙，盖起了房子。在陆地上猎取飞禽走兽，在水里捕捉鱼虾龟鳖，我无所不盗。庄稼、树木、禽兽、鱼鳖都是天生之物，我怎么能私自所有呢？不过，我偷盗这些没有灾祸。而金银财宝这类，是他人所积蓄的，难道是天生之物吗？你偷盗了这些必定会获罪，你怨谁呢？”向氏听了很不明白，担心国氏又要骗他，就到东郭先生那里去求教。东郭先生说：“你全身没有一样不是偷盗所得的。偷盗了阴阳交替的和气而形成了你的生命，构成了你的形体；而且身外之物哪一样不是偷盗所得的？固然，天地间的万物不能互相分开，把它们据为私有，都是糊涂的。国氏的偷盗是合乎公理的，因此没有祸害；你的偷盗是自私的表现，因此就形成了犯罪。无论是合乎公理的偷盗，还是自私的偷盗，都是偷盗。无论是为公为私，都归天地所有。知道天地占有着万物，还管哪个是偷盗的，哪个不是偷盗的呢？”