题解
本篇假托春秋末期人物杨朱之口，集中地表达了作者“唯贵放逸”，“不违自然所好”的人生态度和社会观点。全篇强调的就是“厚味、美服、好色、音声”，只有获得这些并尽情享受，才能充分满足性情，才能充分娱悦耳目，这也才能称之为“达乎生生之趣”。
对于《杨朱》一篇，传统的看法是，它鲜明地提出了享乐主义、纵欲主义的人生观，强烈地反映了魏晋时期世家大族荒淫纵欲、悲观厌世的思想情绪。
这种传统看法有一定道理，但尚不全面。首先，《杨朱》明确地否定君臣纲常、礼义教条。多次表示，必须让君臣之道止息，认为礼义是伪名，不过是追逐个人荣利的遮羞布。其次，它主张顺从人的天性生活并处理人际关系。认为正确的生活态度应该是“不违自然所好”。它抨击为寿、为名、为位、为货的行为，倡导人与人的关系应该是“公天下之身，公天下之物”。只有抱着这种生活态度和如此处理人际关系，才能保持人的天性，进而达到做人的理想境界。再次，对当时的丑恶现实是憎恶的，是有批判锋芒的。它指出，名声是虚伪的，并以古讽今，对子产准备私授其弟以禄位的事情，实实在在地嘲弄了一番。“今有名则尊荣，亡名则卑辱”，对于社会的不公平，对于人心的险恶，在一定程度上作了揭露和批判。从这些方面看，《杨朱》是有积极的社会意义的。
当然，它的纵欲享乐，被渲染得太浓重了，有严重的消极影响，是不应忽视的。它还强调劳动者与富贵者其习性、生活环境生来就不可改变，这就是唯心的宿命观了。
全篇有4则寓言和故事，共同表达“唯贵放逸”、“不违自然所好”的基本思想。
《杨朱》，又称《达生》。
原文
杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：“人而已矣，奚以名为？”曰：“以名者为富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“为贵”。“既贵矣，奚不已焉？”曰：“为死”。“既死矣，奚为焉？”曰：“为子孙。”“名奚益于子孙？”曰：“名乃苦其身，憔其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党；况子孙乎？”“凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。”曰：“管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施，民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。若实名贫，伪名富。”曰：“实无名，名无实。名者，伪而已矣。昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让而终亡其国，饿死于首阳之山。实、伪之辩，如此其省也。”
注释
燋：烧灼。
乘：与“趁”同义。泽：恩惠。
盈：满，此处指奢侈、骄横。降：贬抑、降落。
有齐国：建立田姓齐国。
辩：通“辨”，辨别。
译文
杨朱到鲁国来游览，住在孟氏家里。孟氏问他：“做人就罢了，为什么还要名声？”杨朱说：“要名声是为了发财致富。”“既已发财致富了，为什么还不罢休？”杨朱回答说：“为了做官显贵。”“既已做官显贵了，为什么还不罢休？”回答说：“为了自己的死亡。”“已经死了，还要为什么操心？”回答说：“为了后代子孙。”“名声对后代子孙有什么益处？”回答说：“名声使身体受到辛劳，使心志焦灼不安。靠着名声，恩惠施及于宗族，并使乡里得到益处，何况子孙呢？”“所有追求名声的人一定要廉洁，廉洁了就会贫穷；追求名声的人一定会谦让，谦让了就会卑贱。”杨朱回答说：“管仲在齐国做宰相，桓公纵欲无度，他也纵欲无度，桓公奢侈，他也奢侈，他与桓公情投意合，他的话桓公无不听从，因此他的主张就能施行，齐国就能称霸各国，管仲死后，也不过如此而已。田氏做齐国宰相，国君骄奢，他就节俭，国君贪财，他就施舍，人民都从心里拥护他，因而他建立了田姓齐国；子孙后代都享受不尽荣华富贵，一直到今天还是这样的。果真是诚实追求名声的人贫穷，虚伪追求名声的人富贵。”杨朱说：“诚实的人没有名声，有名声的人不会诚实。名声原本就是虚伪的。以往的尧舜假意把天下让给许由、善卷，事实上上并没有让出天下，一直霸占着帝位。伯夷、叔齐真心地把孤竹国君位让出来，结果丧失了自己的国家，他们反而饿死在首阳山上。诚实、虚伪的不同，就是这样地明白。”
原文
杨朱曰：“百年，寿之大齐；得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，迪然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣；偶偶尔顺耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉？太古主人知生之暂来，知死之暂往；故从心而动，不违自然所好；当生这娱非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。”
注释
亡失：这里是失意、不得志的意思。
中：恰到好处。
遑遑：匆匆忙忙的样子。
规：图谋。余荣：留下来的荣耀。
偶偶：独行无亲的样子。
重囚：严加囚禁。累桔：加倍束缚。
从：即“纵”。
当身：应为“当生”，当自己生存于世的时候。
译文
杨朱说：“一百岁，是人的寿命极限；活到一百岁的人，一千人当中难寻一个。纵使有一人，从婴儿到衰老的晚年，差不多占了人生的一半。晚上睡眠、白天休息，又几乎占去一半。疾病痛苦，失意忧乐，又几乎占去了一半。估量十多年中，能无牵挂、有舒适快乐，没有细小事情的打扰，这些黄金时代也不过是很短暂的。然而，人生在世为的是什么呢？高兴的是什么？为的是幸福、富贵，为的是享受、女色而已。但是幸福、富贵不是经常满足的，歌舞、女色不是经常能欣赏玩弄的。并且又受刑罚、奖赏所拘束，受名声、法规所制约；担忧地去抢夺一时的虚假的名声，谋求死后遗留的荣耀；惟独自己小心地观察听取，爱惜本身心灵上的是非看法；徒然失去当时最大的快乐，不使自己任意放纵一时。若是这样，与关闭在牢狱里，受着镣铐的罪行，又有什么不同呢？上古时代的人懂得人生在世的时光短暂，懂得死去的也是暂时的，所以他们放纵自己为所欲为，不违背喜好的自然的性情。使自己得到欢乐而不失去机会，因此不受名声的引诱。放纵性情而玩乐，不违逆喜好万物的性情，死后的名声不必去博取，也就不会受刑罚所害。名声的先后，寿命的长短，不是我所考虑的了。”
原文
杨朱曰：“万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱，是所异也；死则有臭腐、消灭，是所同也。虽然，贤愚、贵贱，非所能也；臭腐、消灭，亦非所能也。故生非所生，死非所死；贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，熟知其异？且趣当生，奚遑死后？”
注释
能：人的主观能动作用。
生非所生：“所”后面承前有一“能”字，即生不是自己所能生。
齐：均，同。
遑：闲空。
译文
杨朱说：“万物所不一样的是生存，所相同的是死亡。生存有贤、愚、贵、贱，这是各有的分别；死亡了就会腐烂消灭，这是共同之处。尽管如此，贤愚贵贱不是人的主观想得到就能得到的。因此说，生存不是自己想生存就能得到的，死亡也不是自己想死亡就能得到的；贤才不是自己想贤才就能得到的，愚笨不是自己想愚笨就可得到的，富贵不是自己想富贵就可得到的，贫贱不是自己想贫贱就能得到的。然而万物都有生存都有死亡，人都有贤愚，都有贵贱。只活十年是死，活一百岁也是死。仁人圣人是死，恶人愚人是死。生存着就像尧舜，死了就是一堆腐骨；生存时像桀纣，死了也就是一堆腐骨。腐骨都是同样的，谁分晓得开哪是尧舜哪是桀纣呢？只须去追求生存的快乐，哪里有时间去考虑死后的情形呢？”
原文
杨朱曰：“伯夷非亡欲，矜清之邮，以放饿死。展季非亡情，矜贞之邮，以放寡宗。清贞之误！”杨朱曰：“原宪窭于鲁，子贡殖于卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。”“然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？”曰：“可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。”
注释
矜：拘谨，慎重。清：清白。邮：通“尤”。
殖：做生意，积聚财货。
乐生：快乐生命，意即一生快活。
逸身：安逸身体，意即身体舒适。
译文
杨朱说：“伯夷不是没有欲望的人，只是过于要保持自己的清白，乃至饿死。展禽不是没有情感的人，只是过于坚守自己的节操，乃至宗族不兴旺。清白节操的弊端就是容易导致这种结果。”杨朱又说：“原宪在鲁国受贫寒，子贡在卫国赚了大钱。原宪的贫寒伤害了生命，子贡赚了大钱拖累了身体。”有人便问：“但贫寒也不行，赚了大钱也不行，可行的是什么？”回答说：“可行的在于求得一生快乐，可行的在于求得本身的安逸。所以善于快乐一生的人不要贫寒之苦，善于自身安逸的人不受钱财拖累。”
原文
杨朱曰：“古语有之：‘生相怜，死相捐。’此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。”
注释
穷：失意。达：通达，得意。
相捐之道：互相抛弃的这条途径。
明器：殉葬的器物。
译文
杨朱说：“古代有这样一句话：‘生存时相互怜爱，死了就相互舍弃。’这话把道理说到极点：相互怜爱，并不是仅在于感情；可以让辛劳的人安闲，可以使饥饿的人饱足，可以使寒冷的人温暖，可以使失意的人得意。相互舍弃，不是不让人们相互悲哀；死了的人口里不含宝珠美玉，身体不穿文彩锦衣，在他灵前祭祀不放牺牲品，不用殉葬的器物。”
原文
晏平仲问养生于管夷吾。管夷吾曰：“肆之而已，勿壅勿阏。”晏平仲曰：“其目奈何？”夷吾曰：“恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所俗向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适，意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然而至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。”管夷吾曰：“吾既告子养生矣，送死奈何？”晏平仲曰：“送死略矣，将何以告焉？”管夷吾曰：“吾固欲闻之。”平仲曰：“既死，岂在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，袞衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。”管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：“生死之道，吾二人进之矣。”
注释
晏平仲：（？～前500年）即晏婴，字仲，谥平。春秋时齐国大夫，夷维（今山东高密）人。曾奉景公命，往晋大夫叔向议论齐政，预言齐国政权终将为田氏所取代。养生：保养生命、身体。管夷吾：（？～前645年）名夷吾，字仲，颍上（颍水之滨）人。晏平仲与管夷吾二人不同时，相隔百余年，二人不可能一块对话。作者之所以这么写，是一种假托，以寓言形式出现。
目：细目，具体事项。
颤：用鼻子嗅。
往：应作“性”。性，天性。
废墟：摧残。《列子释文）：“废虐，毀残也。”主：主导，主因。
熙熙然：欢乐的样子。
沈：同“沉”，沉于水里。
露：裸露，这里指尸体不加掩盖地放于郊外。
衣薪：身上裹着柴草。
鲍叔、黄子：生卒不祥。鲍叔，疑为鲍叔牙，春秋时齐国大夫。少年时和管夷吾友善。齐桓公曾任命他为宰相，他辞谢，保举管夷吾为宰相。黄子，齐国大夫，与管仲同时。
译文
晏婴向管仲询问养生之道。管仲说：“放纵地去快乐罢了，不要阻塞，不必节制。”晏婴说：“请说的具体些？”管仲说：“耳朵想听什么就听什么，眼睛想看什么就看什么，鼻子愿嗅什么就嗅什么，嘴愿讲什么就讲什么，身体认为怎么安逸就怎么去享受安逸，心意想怎么做就怎么做。耳朵想听到悦耳的声音，却不让它听，就叫抑制听觉；眼睛想看到美色，却不让它看，就叫抑制视力；鼻子想嗅到花椒兰草的香气，却不让它闻，就叫抑制嗅觉；嘴想说是与非，却不让它说，就叫抑制聪明；身体想得到最美好的享受，却不让它得到，就叫抑制安逸；心意想尽情地舒畅，却不让它做到，就叫抑制本性。以上这些抑制，是毁残人的主导。放弃这些毁残人的主导，快乐地活到死亡，一天、一月、一年、十年，这样下去，这就是我所说的养生之道。被这些毁残人的主导所节制，受到节制还不松下，苦苦地长久活着，以至百年、千年、万年，决不是我所说的养生之道。”又接着说：“我已对你讲了养之道，送别死亡又怎样的呢？”晏婴说：“送别死亡很简单，用什么对你说？”管仲说：“对送别死亡的道法，我很想听听。”晏婴说：“人已经死了，怎么由得我呢？烧掉也可以，沉入水里也可以，埋葬也可以，露在荒野也可以，用草裹着扔到山沟里也可以，穿上最高档的礼服放到石棺里也可以，看什么情况就怎样办吧。”管仲回头对鲍叔、黄子说：“养生之道与送死之道，我们两个人全都说完了。”
原文
子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治。诸侯惮之。而有兄曰公孙朝。有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也聚酒千钟，积麴成封，望门百步糟浆之逆于鼻。方其荒于酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也。虽水火兵刃交于前，弗知也。穆之后庭，比房数十，皆择稚齿矮婧者以盈之。方其耽于色也，屏亲昵，绝交游，逃于后庭，以昼足夜；三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：“侨闻治身以及家，治家以及国，此言自于近至于远也。侨为国则治矣，而家则乱矣！其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之！”邓析曰：“吾怪之久矣！未敢先言。子奚不时其治也，喻也性命之重，诱以礼义之尊乎？”子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：“人之所以贵于禽兽者，智虑。智虑者之所将者，礼义。礼义咸，则名位至矣。若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。子纳侨之言，则朝自悔而夕食禄矣。”朝、穆曰：“吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及。以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情于色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之。夫善治外者，物未必洽，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可以暂行于一国，未合于人心；以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？”子产忙然无以应之。他日以告邓析。邓析曰：“子与真人居而不知也，熟谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。”
注释
方：当。荒：沉迷。
世道：社会局势。
人理：人情、事理。
室内：家里，引申为家业。
以昼足夜：用白天补足晚上。
奚方：什么方法。诏：告诉，告诫。
时其治：合适时候进行整治。
因间：乘着空暇时间。
将：凭借，依据。