这一篇基本上是长短不一的孟子语录，长者百余言，短者几字，涉及“不以规矩，不能成方圆”，“行有不得，反求诸己”，“真诚是立身之本”。“好为人师”等重要内容。孟子提倡“不以规矩，不能成方圆”，“不以六律，不能正五音”，实际上是在为“法先王”作论证，进而提出“不以仁政，不能平治天下”。孟子的“法先王”思想，是对孔子“祖述尧、舜，宪章文、武”思想的继承和发展。
孟子说：“即使有离娄那样的眼力，公输子那样的巧技，不靠圆规和曲尺。也画不出标准的方形和圆形；即使有师旷那样的听力，不靠六律，也不能校正五音；即使有尧、舜之道，不行仁政，也不能使天下太平。如果君主有了仁爱之心和仁爱的名声，百姓却没有受到他的恩泽，不能被后世效法，是因为他没有实行先王之道。所以说，光有善心不足以搞好政治，光有好的法度不会自动实行。《诗经》上说：‘不犯错误，不要遗忘，完全遵循旧规章。’遵循先王的法度而犯错误，这是从来没有的事。圣人竭尽了目力，接着用圆规、曲尺、水准器、墨线，来制作方的、圆的、平的、直的东西，这些东西就用不尽了；圣人竭尽了耳力，接着用六律来校正五音，五音就运用无穷了；圣人竭尽了心思，接着又施行仁政，仁德就遍布天下了。所以说，要想显得高，一定要凭借山陵，要想显得低，一定要凭借河泽；执掌国政不凭借先王之道，能说是聪明吗？因此，只有仁人才应该处在高住。不仁的人处在高位，这会使他把邪恶传播给众人。在上的不依照义理度量事物，在下的不用法度约束自己，朝廷不信仰道义，官吏不信仰法度，君子触犯理义，小人触犯刑律，国家还能生存的，只是由于侥幸罢了。所以说，城墙不坚固，军队不够多，不是国家的灾难；土地没有扩大，财富没有积聚，不是国家的祸害。在上的不讲礼义，在下的不学礼义，作恶的百姓日益增多，国家的灭亡就没有几天了。《诗经》上说：‘上天正要颠覆王朝，群臣不要吵吵闹闹。’吵吵闹闹，就是说话放肆随便。侍奉君主不讲义，一举一动不合礼，张口就诋毁先王之道，便是放肆随便。所以说，责求君王施行仁政，这叫恭敬；向君王陈述好的意见，堵塞他的邪念，这叫尊重；认为君王不能行善，这叫坑害君王。”
孟子说：“圆规、曲尺，是方和圆的最高标准；圣人，是做人的最高典范。想成为好君主，就要尽到做君主的道理：想成为好臣子，就要尽到做臣子的道理。二者都效法尧、舜就行了。不用舜侍奉尧的态度来侍奉君主，就是不敬重自己的君主；不用尧治理百姓的方法来治理百姓，就是残害自己的百姓。孔子说：‘道路只有两条。仁和不仁罢了。’
对百姓残暴太厉害，就会自身被杀、国家灭亡；即使不太厉害．也会自身危险、国家削弱，死后被加上‘幽’、‘厉’这类恶谥，纵使他有孝顺的子孙，一百代也无法更改了。《诗经》上说：‘殷朝的借鉴不远，就在前代的夏朝。’说的就是这种情况。”
孟子说：“夏、商、周三代得天下，是由于仁；他们失掉天下，是由于不仁。国家衰败、兴盛、生存、灭亡的原因，也是这样。天子不仁，不能保住天下；诸侯不仁，不能保住国家；卿与大夫不仁，不能保住宗庙；士人和百姓不仁，不能保住自身。如果害怕死亡，却又乐意干不仁的事，这就像害怕喝醉却硬要多喝酒一样。”
孟子说：“爱别人，别人不来亲近，就要反问自己仁的程度：治理别人却治理不好，就要反问自己智的程度；礼貌待人，别人却不理睬，就要反问自己恭敬的程度。行为有得不到预期效果的，都要反过来求问自己。自身端正了，天下的人就会来归附他。《诗经》上说：‘永远配合天命，自己求来众多的幸福。”’
孟子说：“人们有句常说的话，都这么说：‘天下国家。’天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于自身。”
孟子说：“搞好政治不难，不得罪贤明的卿大夫就行了。他们所爱慕的，全国都会爱慕；全国所爱慕的，天下都会爱慕：因而德教就会浩浩荡荡充溢于天下了。”
孟子说：“天下有道时，道德低的受道德高的役使。才智少的受才智多的役使；天下无道时，力量小的受力量大的役使，势力弱的受势力强的役使。这两种情况，符合天理。顺从天理的生存．违逆天理的灭亡。齐景公说过：‘我既不能命令别人，又不愿听别人命令。这就同别人断绝了关系。’景公不得已哭着把女儿嫁到吴国去。现在。小国效法大国．却又耻于接受大国命令，这就好比学生耻于接受老师的命令一样。如果真的感到羞耻，那就不如效法文王。效法文王，大国不出五年。小国不出七年，一定能在天下掌权。《诗经》上说：‘商朝子子孙孙。不下十万余人。上帝既有命令，都向周朝归顺。都向周朝归顺，就因天命没有定论。殷朝的臣子，不论是漂亮的聪明的，都行裸献之礼，助祭在周王京城。’孔子说：‘仁的力量，不在于人多。国君爱好仁德，就能天下无敌。’如果想无敌于天下而又不凭借仁，这就像热得受不了而又不肯洗澡一样。《诗经》上说：‘谁能热得受不了，不去洗个澡？”’
孟子说：“不仁的人，还能同他讲什么吗？他们面临危险还自以为安全．灾祸临头还自以为得利，把导致亡国败家的事当作快乐。不仁的人。如果还能同他谈什么，哪还会有亡国败家的事呢？从前有个孩子唱道：‘沧浪的水碧清哟，可以洗我的帽带；沧浪的水浑浊哟，可以洗我的脚。’孔子说：‘弟子们听着！水清就洗帽带，水浊就洗脚了。这是由水自己招来的。’一个人必然是自己招致侮辱，人家才来侮辱他；一个家必然是自己招致毁败，人家才来毁败它；一个国必然是自己招致讨伐，别人才来讨伐它。《太甲》上说：‘上天降灾，还可以躲；自己作孽，别想再活。’说的就是这个意思。”
孟子说：“桀和纣失天下，是由于失去了人民；失去人民，是由于失去了民心。得天下有办法：得到人民，就能得到天下了。得人民有办法：赢得民心，就能得到人民了。得民心有办法：他们想要的，就给他们积聚起来；他们厌恶的，不加给他们，如此罢了。人民归向于仁，如同水往下方流、野兽奔向旷野一样。所以，替深水赶来鱼的是水獭；替树丛赶来鸟雀的是鹞鹰；替汤王、武王赶来百姓的是夏桀和商纣。如果现在天下的国君有爱好仁德的，那么诸侯们就会替他把人民赶来。哪怕他不想称王天下．也不可能了。现在想称王天下的人，好比害了七年的病要找存放多年的艾来治。如果平时不积存，那就终身得不到。如果不立志在仁上，必将终身忧愁受辱，以至于死亡。《诗经》上说：‘那怎能把事办好，只有一块儿淹死了。’说的就是这个意思。”
孟子说：“自己残害自己的人，不可能同他有什么话说；自己抛弃自己的人，不可能同他有所作为。说话诋毁礼义，这叫自己残害自己；自认为不能守仁行义，这叫自己抛弃自己。仁是人们最安全的住所，义是人们最正确的道路。空着安全的住所不住，舍弃正确的道路不走，真可悲啊！”
孟子说：“道路就在眼前，却向远处去寻找；事情本来容易，却找难的去做：只要人人爱父母、敬长辈，天下就会太平。”
孟子说：“身居下位而又不被上司信任，是不可能治理好百姓的。
要取得上司信任有办法：首先要得到朋友的信任，如果不被朋友信任．也就不会得到上司信任了。要被朋友信任有办法：首先要得到父母的欢心，如果侍奉父母得不到父母欢心，也就不会被朋友信任了。要父母欢心有办法：首先要诚心诚意，如果反省自己不诚心诚意，也就得不到父母欢心了。要使自己诚心诚意有办法：首先要明白什么是善，如果不明白什么是善行，也就不会使自己诚心诚意了。所以，诚是天然的道理，追求诚是做人的道理。极端诚心而不能使人感动，是从不会有的事；不诚心是没有谁会被感动的。”
孟子日：“伯夷躲避纣王，隐居在北海边，听说文王兴盛起来了，高兴地说：‘何不去投奔西伯呢！我听说西伯善于奉养老人。’太公躲避纣王，隐居在东海边，听说文王兴盛起来了，高兴地说：‘何不去投奔西伯呢！我听说西伯善于奉养老人。’这两位老人，是天下最有声望的，他们投奔了西伯，这就使天下做父亲的都去投奔西伯了。天下做父亲的都投奔了西伯，他们的儿子还能往哪里去呢？诸侯中如果有施行文王那样的仁政的，不出七年。一定能在天下执掌政权。”
孟子说：“冉求当了季氏的总管，不能改变季氏的德行，征收田赋反而比过去增加一倍。孔子说：‘冉求不是我的学生，弟子们，你们可以擂起鼓来声讨他！’由此看来，君主不施行仁政，反而去帮他聚敛财富的人．都是孔子所鄙弃的，更何况为他卖命打仗的人呢？为争夺一块地方打仗而杀人遍野，为争夺一座城池打仗而杀人满城，这就叫作领着土地来吃人肉，罪恶之大，将他处死都嫌不够的。所以善于打仗的人，该受最重的刑罚；唆使诸侯拉帮结伙打仗的人，该受次一等的刑罚；强令百姓垦荒耕种的人，该受再次一等的刑罚。”
孟子说：“观察一个人，最好的办法莫过于观察他的眼睛。眼睛掩藏不了他内心的邪恶。心胸正直，眼睛就明亮；心胸不正，眼睛就浊暗。听他说话，同时观察他的眼睛，这个人的善恶还能隐藏到哪里去呢？”
孟子说：“恭敬的人不欺侮别人，节俭的人不掠夺别人。欺侮人、掠夺人的君主，惟恐别人不顺从自己，怎么能做到恭敬和节俭？恭敬和节俭难道可以靠声音笑貌强装出来吗？”
淳于髡说：“男女之间不能亲手递接东西，是礼法的规定吗？”
孟子说：“是礼法的规定。”
淳于髡又问：“如果嫂子落水了，那么小叔子能用手拉她吗？”
孟子说：“嫂子落水了而小叔子不去拉，这就如同豺狼了。男女之间不亲手递接东西，这是礼法的规定；嫂子落水而小叔子用手去拉，这是对礼法的变通。”
淳于髡说：“现在，天下的人都掉落水中了，您不去救，为什么呢？”
孟子说：“天下的人都落水了，要用王道去救；嫂子落水了，要用手去救。你难道想用手去救天下的人吗？”
公孙丑说：“君子不亲自教育自己的儿子，为什么呢？”
孟子说：“因为情理上行不通。父亲教育儿子必然要用正确的道理；用正确的道理行不通，接着便会动怒。一动怒，就反而伤了感情了。儿子会说：‘你用正确的道理教育我，而你自己的做法就不正确。’
这样。父子之间就伤了感情。父子之间伤了感情，就坏事了。古时候相互交换儿子进行教育，父子之间不求全责备。相互求全责备，会使父子关系疏远．父子疏远，那就没有比这更不幸的了。”
孟子说：“哪一种侍奉最重要？侍奉父母最重要；哪一种守护最重要？守护自身的善性最重要。不丧失自身善性而能侍奉好父母的，我听说过：丧失了自身善性而能侍奉好父母的，我从来没听说过。哪个长者不该侍奉？但侍奉父母是侍奉的根本；哪种好品德不该守护？但守护自身的善性是守护的根本。曾子奉养他的父亲曾皙，每餐必定有酒肉。撤除食物时，必定要请示剩下的酒肉给谁；父亲问有没有剩余，必定说‘有’。曾皙死后，曾元奉养他的父亲曾子，每餐也必定有酒肉。撤除时，不请示剩余的给谁；父亲问有没有剩余，就回答说‘没有了’，准备拿吃剩的下顿再进奉给父亲。这叫作对父母的口体奉养。像曾子那样，就可以称为对父母心意的奉养了。侍奉父母能像曾子那样就可以了。”
孟子说：“那些在位的小人，不值得去指责，他们的政事不值得去非议。只有大仁大德的人才能纠正君主思想上的错误。君主仁，没有谁不仁；君主义，没有谁不义；君主正，没有谁不正。一旦使君主端正了．国家就安定了。”
孟子说：“有料想不到的赞誉，有吹毛求疵的诋毁。”
孟子说：“一个人说话随随便便，那就不值得责备他了。”
孟子说：“人们的毛病在于喜欢充当别人的老师。”
乐正子跟随王子敖来到齐国。
乐正子去见孟子。孟子说：“你也来看我吗？”
乐正子说：“先生为什么要说这样的话呢？”
孟子问：“你来了几天了？”
乐正子说：“昨天。”
孟子说：“昨天就来了，那么我说这话不也是应该的吗？”
乐正子说：“因为住所没有定下来。”
孟子说：“你听说过，非要住所定下来了，才去求见长辈的吗？”
乐正子说：“我有过错。”
孟子对乐正子说：“你跟着王子敖来，只是为了混饭吃罢了。我没有想到，你学习古人的道理，竟是用它来混饭吃。”
孟子说：“不孝的事有三件，其中没有子孙后代是最大的不孝。舜没有禀告父母就娶妻，就因为怕没有后代，所以君子认为他如同禀告了一样。”
孟子说：“仁的实质是侍奉父母；义的实质是顺从兄长；智的实质是明白这两方面的道理而不背离；礼的实质是在这两方面不失礼节，态度恭敬；乐的实质是乐于做这两方面的事，快乐就产生了；一产生就抑制不住，抑制不住，就会不知不觉地手舞足蹈起来。”