我们的心量有些是不能包容的，于是“广大”也有界限，到了不能包容的那一边就跨不过去了，有没有这种感觉？有哪些不能包容？想想看，六根接触六尘境界，譬如喜欢或不喜欢什么颜色、声音，爱吃或不爱吃什么，当你有喜欢或不喜欢时，就有个界限出来了，那就表示心量不够大。吃饭时，一桌两万块，就什么都喜欢，一桌只花两百块，便不喜欢了，这就不叫心量广大。若你能够什么都喜欢，便是什么都能接受，好坏、善恶、是非都能接受，这当中等于没有分别和界限，这时候才能叫作“心量广大”。
但是有一点要强调，“心量广大”并不表示分不清是非善恶，那是无知愚痴啊！我们虽然对是非善恶清清楚楚，但却不起好恶分别，这才是关键。“心量广大”是指这个意思，如此才能遍周法界，否则若是无知，连分都分不清楚，根本不可能遍周法界。譬如，东西能不能吃都不晓得，全部吃下肚，然后说：“我没有分别。”没错，修行到某个程度，石头也能吃下去，可是我们没有到那种程度啊！所以我们能力能否做得到，要能够分辨得出来。知道善、恶，但不起分别作用，这何时发挥，你知道吗？如果你一看，便说这是白色，那是绿色的。然后告诉自己：“不起分别作用！”那种情况是假的，因为你已经起分别作用了。应该是见到白色、绿色都一样，等于视而不见，到了“要起作用时”，你能够分辨，说这是白的、那是绿的。注意啊！不是先把它分别好，然后等着人家一问，你便回答，这样你早就已经起分别了。
佛法所谈的微细、微妙之处，是指这里。六根接触六尘境界时，不思善、不思恶，不起分别，这叫“体性”。证得体性以后，再起无边妙用，需要白的时候就取白的，需要香的就取香的，需要高音的就取高音，而都不需要的时候，就恢复平静，就是本来的样子。根尘刚接触时，本来即不起作用，只因为要起作用，所以才有种种“力用”，那力量的作用才发挥出来，这时候才叫作“依体起用”。所以“体”先证入，“用”才发挥得出来，此时才是遍周法界，因为它能完全穷尽。这是必须先了解“心量广大，遍周法界”的部分。
佛法中优美的词句相当多，可以让人旁征博引，但这跟了生脱死无关。我们谈的是了生脱死的部分，大家必须能感受到，然后在日常生活中去应用、体会，因而获得喜悦、自在、快乐，这才是修行，而非一般佛学、哲学或文学。要懂得先去感受它，不要一看就说知道了，或者就去查佛学辞典。那些都是字面的意义，即使查出答案了，对你也毫不受用，无补于你的解脱、自在以及生活中的种种受用。你完全感受不到！这样的学法就不对了。
接下来，“用即了了分明，应用便知一切”。可见不是都不知的，而是在体上要能够知道。“心量广大，遍周法界”是指那个体本来就遍一切处，我们在接触时，不必去取分别作用，但前提是必须能够清清楚楚，等有必要时，才让它发挥种种作用。
【活学活用】
通常我们遇到新环境、新境界，常有此一情形。譬如以前读书，大概第一堂课印象最深刻。例如第一堂课上“博物”，虽然听过博物馆，但“博物”究竟为何？老师介绍了老半天，就是听不懂，因为我们对“博物”概念和老师的不一样，有没有这种感觉？上第一堂英文课，还以为会是一个外国老师来教，结果竟然来个华人，而且理当说中文的华人，突然间讲出你听不懂的语言，那种很新奇的印象，是我们认识的一个根本基础。
体，本身是什么？简单讲即“基础”，而那个基础是什么呢？表面上看不到，你所看到的都是“现象”。例如房子的体是什么？大概很多人都能感受到，却很少人看得到，至少油漆背后那一层钢筋混凝土的部分，一般人很少得见，所看到的尽是表面的装潢，这即是现象，它显现出的外相部分。房子，我们看到的是地面物这一段，但下面才是基础。基本的结构、基本的钢架、骨架才是体，有了这个体以后，才能起种种作用。所以“用”，应是了了分明、清清楚楚的一种作用，绝不含糊。这是讲“体、用”之间的情况，一旦你应用了便明白，否则不知道。但此一不知，并非无知，只是时间未到，时间一到，就做这样的运用，所以“运用便知一切”。这个“知”可以说是自知，我证体以后，一起作用，便可了达一切，这是一种讲法；另外一种讲法，一起作用以后，众生就能明白了。
譬如，我们问各位：“风，有没有感觉？有没有看到风？”谁也没看到，可是你知道有风，因为电风扇一直在响嘛，这是一个。第二个，因为感受有微风，在如此燠热的天气里，微风吹动感觉很舒服，那就是风的作用。或者看到树叶飘动，那个飘动是风所现出来的相。风的体你根本看不到，唯有透过其现象或作用，才能明了其本体。这里谈作用的部分，当然这句“应用便知一切”的“应用”，还包括它所呈现出来的现象。
有一次，某位同修到中坜道场，他说这里的土地一点都不肥沃。我问他怎么知道？“你看土红红的就知道了，沃土应该黑黑的。”他看到土地的相，就知道了。土地的肥沃与否是体，透过它所现出来的相或作用，可以得知。泥土的颜色即是“相”，他看到土地的相，就知道它的体了。当然，另外也可透过作用来明白，譬如东西种下以后若成长快，收成茂盛，就知道土地肥沃了。体、相、用三者间的关系，可以借此体会一下。
由此便得到下面的结论：“一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”这地方变成四句话，第五句是前四句的结论。“一切即一”，“一切”是指作用和现象，而“一”指体，即外面所呈现的一切现象或一切作用，都是依于本体而来。本体只有一个，“一即一切”，本体就是一切现象、一切作用。这是字面上的解释。但这样翻成白话，其实不美。该怎么翻呢？要先深入了解其意义。这当中所阐明的主要是体和作用，所以前提必须先点出来——由本体可以展现一切作用，所以一切作用无非是本体的延伸，本体是一切作用的总归宿。这样讲，是不是清楚、优美多了。
翻译佛经有它的困难，不能只就字面直接转译，首先要能体会其意义。假如把“一切即一，一即一切”解释成：“全部就是一，一就是全部，这些现象就是一，这一个现象就是一切现象。”这样的话，还必须从其他角度来阐释，否则就世间人的逻辑而言，这种语言逻辑充满矛盾。一就是一，我就是我，不可能你就是我，我就是你。以定义上来讲，这其实属于华严的事事无碍法界，在因陀罗网境界门里面，因此可以这么说：“一切现象可以进入一个现象里面，所以一个现象就是一切现象的总代表。”这只论现象而未触及本体，但是这个地方般若经典所指是“理事无碍”，而非“事事无碍”，这是有差别的喔！
也就是说，般若经典与华严经典都谈到了“一切即一，一即一切”，然而般若经典提到它时，所谈的“理事无碍”，因此讲体用，而华严提到它时，所谈的却是“事事无碍”，不论本体而只谈现象界。大家要注意喔！在不同的经典里所引用的字都一样，但是层次不同，内容意义自是有异。佛经难读就在这里，不同的经典有不同的层次。我们必须把这种条件、立场站稳，分别清楚。接着看后面两句。
“去来自由，心体无滞”，就是这当中无碍，本体不执著。“自由”即无碍，“滞”是滞留。这个“滞”现代话怎么说才好？这不太好翻译，我们举个例，你体会看看。吃芒果时，芒果汁不小心沾到衣服，洗不洗得掉？如果马上洗，大概可以，若是干了，会有个痕迹，那便称“滞”，它就停留在那边。滞就是执著，心对于某件事很执著，于是停在那个地方，你也不是故意把着不放，你也很想放下，偏偏又不能。各位有没有这种经验？嘴上说看开啦！放下啦！晚上却睡不着觉，一直想着那件事。你的心已经黏、挂在那边了，就像衣服沾到的酱油渍。酱油有没有抓住你？没有，但你的心却黏在那儿去不掉。“无滞”，就是没有这种执著的现象。
心，必须如此经常训练，直到“去来自由，心体无滞”。最好训练到什么地步呢？像美国芹菜蘸酱油，毫不黏滞。心若能够到达这般境界，这种人最快乐了，什么烦恼、什么赞叹欢喜都不黏滞，因为很快就掉了，你依旧保有本来的样子。
“一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”如果能够达到“一即是多，多即是一”，一和多之间完全交融，很自由自在、无碍，这时就叫智慧、般若。假如让你将这五句话并在一起，反过来定义“般若”，你会不会？般若是智慧，但智慧又是什么呢？智慧即是指对于一切现象不离开本体，本体能够发挥出一切作用，而本体跟现象作用当中，彼此之间自在、无碍，心对于现象毫不执著，这就叫般若、智慧。
“善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用。”惠能大师接着再告诉我们，一切般若智慧都从我们自性当中显现，不是从外面学来的哦！大家注意，用心会意，不要错用意了，这叫真性自用。
我们常做这样的定义跟分别：般若智慧和世间的聪明才智不一样，后者是指你记得很多、反应快。世间的教学方法是教人记忆、认识很多东西，然后要作用时能很快反应。像电脑般，输入很多资料，要用时键盘一按，答案就通通跑出来了；若输入了老半天找不到，甚至当机，那就是烂电脑了，以人为比喻，就叫愚笨，反之，即是聪明人。世间的聪明，世间的教学、教育方法是这样，然而佛法不是！
佛教是觉悟的教育和方法，它是训练你觉悟的，因此遇到一件事情时，是要你去觉悟，而与记多记少无关。譬如向禅师请教问题，你常会觉得答非所问，甚或牛头不对马嘴。
“什么叫佛法大意？佛教的中心思想是什么？”你问。
“水果拿一个吃！”禅师答。
“那是什么？”你听了也是一头雾水，不懂何意。
“这里水果拿一个起来吃！”那就是佛法。觉悟什么？当下这个就是佛法！你一定在想：“何谓佛法？给我一个定义嘛！”禅师只好说：“佛法即佛所说的法，包括三藏十二部，而三藏就是经、律、论……”你记得很多，法喜充满，以为入宝山满载而归，不虚此行。可是禅师却在旁边笑：“哈！又来个大笨牛，背了一堆业障回去。”记那么多做什么？徒增负担而已。
有人问师父：“天堂是什么？”师父瞪他一眼。又问：“地狱是什么？”师父再瞪他一眼，然后说他没资格问。这人火大了！“怎么我没有资格问？”他抓起师父来便揍下去，那师父道：“对了，这就是地狱啊！”那人一惊，觉悟了！惭愧得赶紧下跪忏悔，供养一个红包。师父说：“对啦，这就是天堂。”师父为什么不直说地狱很苦，他何苦挨那一拳？他是要让你去感受、去觉悟，而你能不能体会呢？
佛法的教育就是如此，所以可能五个人问同样的问题，却得出五个不同的答案，而世间法如果答案不同，肯定是错了。就像你从不同的字典中，查出来两个大异其趣的答案，你一定会怀疑，到底是哪一本错了。佛法是“出世间法”，这也就是为何经文提醒我们“莫错用意”。它从我们自性中发出，不是由外面摄取得来，否则即是世间法、是知识，而不是觉悟。这叫“真性的作用”，接着看下面经文。
“一真一切真”，何谓“一真一切真”？在佛法中通通是对的，一个对，通通都对。为什么？佛法中常讲：“一经通，经经皆通。”你相不相信？你说：“这样的话，我国文通了，数学是不是也通了？”那可不见得，为什么？因为你那个不是真的，是假的，是世间法。世间法中，电脑能通，不见得能通建筑；建筑通了，不见得通机器。佛法是讲心灵、自性的，任何一部经皆如此，只要一部经能通达，便能通到佛心里头来，达到佛境界；你从这边走进来，将来再从这里走出去，是不是一切经都通达了？所以说：“一真一切真。”
“心量大事，不行小道。”我们将心安在大处，切莫太在意小细节。何谓小细节？学佛以后有人常问：“念珠可不可以带进厕所？”还有很多在家居士，喜欢颈子上戴条长念珠，有人会纠正说：“你不是师父，不能挂这里！”师父是否就一定可以挂这里？那也不见得喔！一个佛寺里只有三个人可以将长念珠挂在颈子上，常住的方丈和尚、当家及知客。方丈和尚的念珠上有两条穗子，知客则右边有穗子、左边没有，当家是左边有、右边没有，这是用以区分职务的。你若要认真遵行，告诉你，一般人，包括一般出家众绝对都不能带。但如果不想那么多，只是个在家人嘛，又非出家众，当成项链戴怎么不行？你如果将心安在大事上，便不会有这些烦恼。并不是说小事不重要，只是相对于大事作为前提，小事实在不值得斤斤计较。世尊有没有规定念珠怎么戴？我看佛在世，可能就从未戴过念珠。结果反而是我们发明念珠以后，被锁得紧紧的，这又何苦呢？
“厕所里可不可以看经书？”不问都没事，一问，天下都翻了。这叫“天下本无事，庸人自扰之”。有位师兄的衣服上画了两个智慧眼，既然念珠不能带进厕所，那么他一个佛像、一个经咒放在衣袋里，难道进厕所也要先脱衣吗？冬天衣服多还可以脱，夏天时怎么脱？你怎么不问：“进电梯时，念珠怎么办？”这都是你想的，想到，它就产生问题了。这就是小道，不要在那边绕不出去。
有人问：“我现在住宿舍，佛像怎么办？”我叫他放在头这边。“可是我住下铺，上铺有人睡呀！”我问：“上面有人睡，会压到你的佛吗？”“对呀，这样不恭敬。”你的佛有那么没用吗？有人睡上面就会把他压扁，那他如何救护一切苦难众生？这都是你自己设想的。其实，你只要想，在仅有的空间下，找个最殊胜的地方来供佛就好。既然住宿舍，床铺位置空间有限，所以放在头这边最好嘛！你贴在那儿，醒来时：“早啊，南无阿弥陀佛！”睡觉前也是：“南无阿弥陀佛，晚安。”那不是很好吗？难道要放在脚边？万一不小心把阿弥陀佛踢醒了，你怎么办？这叫行小道。
对于法的意义和成就方面的东西能掌握住，就对了！并不是说其他部分不背因果，任何事都有因果，但相对于大事成就，亦即法上修行的利益来讲，其他都属小事。环境许可时，在家弄个佛堂，甚至买一片地，如法盖一个道场也行。但目前没能力，只有一个榻榻米大的空间，那还有什么好烦恼的呢？最佳之处即是在有限的空间中，你所认为最殊胜的地方，如此而已。你说：“贴在那里又不能供香供花、供水果。”那你每天喝水之前，想着：“阿弥陀佛，我先供养你。”甚至先沾两滴在他嘴巴上，然后再喝下去，有何不可？那不是很殊胜吗？心香供佛最重要，成就便是这样来的。这些都属小事，不是最重要的，又不是一定要有佛堂才能成就。心，一定要趋向大事，心在大处，小事随缘，当然愈殊胜愈好，若没那个缘，暂不勉强。这是讲“心量大事，不行小道”。
“口莫终日说空，心中不修此行。”这是另一个关键：不要嘴巴天天都讲空，而心又不修空。现在很多人都这样，想要修空，说的都是空，等到境界一来，却样样都不空了。我们要想办法从心里头去感受、去修这一个空观。
某些同修们到医院探病时，最常说：“生病很痛苦喔！修观空，观空就不苦了。”说完就回家了，轮到他自己病了，却感叹：“观空？我也想啊，但空不起来啊！除了‘空’没有以外，其他都有。”把苦观空，结果空没来，苦都来了，为什么？关键就在心不修行，口说无用。事实上，应该是透过口说，激荡、冲击我们内心去修行。口说不是不好，它是一种教化，但前提是必须“心行”。
【智慧金言】