1.自悟修行，不在于诤
【原文】
师示众云：“善知识！我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人！莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。”
【释讲】
“善知识”是惠能他老人家的习惯用语，像圣严法师就很喜欢用“仁者”，好多大德也有自己的惯用语，有的称“佛子”，而这里惠能称“善知识”。
【活学活用】
“我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。”他老人家解释经法时，很喜欢拆字，像前面“功德”两字，他拆开解释何谓功、何谓德。这里，通常别人是拆开解释，他却把两字并在一起讲。他说，我这个法门以定慧为本，大家不要弄错了，以为定慧有区别；定慧是一体的，不是两个；定是慧的本体，慧是定的作用。这都是谈境界，而不是指修行的过程。
“即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。”就慧来讲，定在慧里面；就定而言，慧在定里面。若是了解此义，你便明白何谓“定慧等学”，我们通常说“定慧等持”。
“诸学道人！莫言先定发慧、先慧发定各别。”各位学者啊！不要说先定再慧或先慧再定。你现在这样听下来，大概不觉有何区别，反正就是定慧嘛！至于先定后慧，抑或先慧后定都无所谓，但是佛教界就有很多人为此争吵不休。戒定慧谓之“三学”，哪个最重要？有人说戒最重要，故以戒为师；有人说定最重要，无定不能成就一切；有人说慧最重要，因为学佛即是要开智慧。众说纷纭，不知道哪个才重要，最后各执己见，互不往来。
除此之外，还有人争辩佛、法、僧三者何者重要？密宗认为僧重要，所以他们说“四皈依”（皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依金刚上师），并认为金刚上师最重要，若无金刚上师教导，无由得知佛法。有些人则是谁也不皈依，弄到最后，自己比释迦牟尼佛还厉害，这种情况属个人的知见问题。其实，佛法僧三宝是一体的，戒定慧三学亦是一体，不能分开，之所以有分，乃因个人根器而有不同的下手处。
有些人是“依止善知识”最为重要，故以僧宝为主；有人则“依止佛陀”，譬如进佛寺一直拜佛礼忏，在此因缘下成长其法身慧命；有人从经法下手，故以法为主。因此，以佛、以法或以僧为主，都无所谓，端看个人因缘。戒定慧亦然，有人生活比较规律，譬如公务人员比较能做到以戒为师；但商人就未必了，商人通常偏慧为主；而学者或自由业，可能定最重要，因为自由、不受约束，容易使生活散漫荒废，故觉得“定”最为重要。从何处先下手，乃视个人状况而有不同。其实佛法僧为一体，戒定慧亦为一体。经文此处就是提醒我们，不要去区别它。
“作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一种，定慧即等。”你若持有这种见解，便是“法有二相”。譬如嘴里光说善，心里不善，口中一直说定慧，你在那边区别啊，定慧就不平等了。如若心口是一，定慧当即平等。
“自悟修行，不在于诤。”悟，这里指感受，也就是靠自己感受、自己修行，光争论没有用。先定后慧或先慧后定，自己去感受就好了，其实它们是一体的。
“若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。”你若是一味地分别先后，就无异于迷惑颠倒的凡夫。断，指判断，意即不但无法确定、了断，反而增加我执、法执，不离四相；四相即我相、人相、众生相、寿者相。
【智慧金言】
这地方他先简单谈“定慧是一，不是二”，而重点在于自己感受、自己修行，不要光会争论，否则毫无意义。
2.一行三昧
【原文】
善知识！一行三昧者，于一切处行住坐卧常行一直心是也。如《净名经》云：“直心是道场，直心是净土。”莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。
【释讲】
前面谈定慧，这里说明一行三昧。三昧即是定。在任何地方，行住坐卧常行一个“直心”就对了。“一行”即单一、单纯地行，不拐弯抹角、别别扭扭地顾左右而言他，这叫“一行三昧”。有时我们会很单纯，有时又会极不单纯。对于想做的事很单纯，对不想做的事，则弯弯曲曲。譬如未进佛门前，人家向你介绍三宝，你会有一千零一个反对的理由，进来之后便没什么好反对了，你通通接受，很单纯地别人怎么说，你就怎么做，此即“行一直心”，可是在此之前，你并不直心。不但这样，假如你从经教下手，人家告诉你念佛好啊！你就批评人家盲修瞎练。这时候，你又不单纯、又不直心了。能否别人告诉你念佛好或参禅打坐好时，你都说对，很好。倘能以如是单纯之心应对任何境界，即为“常行直心”。行住坐卧，各方面都必须如此，然而我们往往不是这样。
【活学活用】
有些人对吃很单纯，对穿却很挑剔；有人对“住”的要求很单纯，但偏偏对吃很讲究。以前有个学生在万华租房子，那时他爸爸说：“这栋房子买下来需要四百万，但银行的利息却可以拿来租两栋。”过几年，爸爸顺道又来看他，结果用一千二百万买了那栋房子。“哎哟！四百万都嫌贵了，怎么现在要用一千二百万买？”爸爸说：“不买不行啊！会再涨。”这就不单纯了。五年之间，房价由四百万涨到一千二百万。然而在五年前，他们全家一个晚上可以吃掉一万块！对住很单纯，对吃不单纯。所以不能光从片面来评断一个人，必须视其总体，才能知道。
经文这里说，行住坐卧都要常行直心，是指各方面都行直心。如果在某方面行直心，某些方面不直心，那个人一定贪心，贪心就会被利用，这是真正的愚痴。金光党就专门对付这种人，为什么？因为心有区别，有心骗你的人很容易看出这种状况。真正直心的人绝不会被骗，人家也骗不了你，因为你不贪心嘛！
“如《净名经》云：直心是道场，直心是净土。”《净名经》即《维摩诘经》，“维摩诘”即净名之意。我们在行住坐卧之中能否常行直心？你就这样单纯地想，道场在哪里？在方寸间；净土在哪里？在方寸间。如何呈现出那个道场、那个净土？唯在直心。所以三祖僧璨大师的《信心铭》，开宗明义第一句话就说：“至道无难，唯嫌拣择。”最高的道理没有什么难处，只怕你会去分别。人就是会分别，一分别，真理就歪曲了。
情侣或夫妻一闹别扭以后，若有一方说：“要出去想想看，再决定怎么办。”那他回来后一定说：“离婚、分开好了。”这个“想一想”即是拣择，因为已经没有共同的目标。夫妻就是要共同建立幸福的家园，所想的便是如何将这个家维护好，但这不能光靠一人单独想，必须两人同心协力；单独想，一定分裂，那就是拣择。
佛法修行亦然，首先要求各位必须与道相应，否则再怎么想也没用。倘若学佛之后，对佛法很灰心，可见你跟佛法不相应。这时你说要想想看，那不用想了，你马上可以卷铺盖回家。佛法不是让你用想的。你可以到某阶段思维：“我为何进入佛门？”然后将那目标订出来，之后便心心念念、行住坐卧都与此目标相应，这就是“直心”啊！我所做的一切都是为了与它相应。不管你所定的目标是开智慧、明心见性，抑或往生净土、成佛，总之就是要与目标相应。所以当你遇到事情在那儿绕圈子时，大概都是分裂成功之时。
虽然我们一再谈“与道相应”，但我若问你：“道是什么？”相信你一定答不出来。你大概只认识“道”这个字。“道是什么？我与道要相应什么？”这都是自己的事，必须自修、自悟，然后去感受，才能讲得出东西来。
常听到有人学佛一段时间后，说自己很伤心，对佛法失去信心。都怪自己，当初为何莫名其妙跟着人家一窝蜂跑进道场，看人家拜也跟着拜，人家高兴，你也迷迷糊糊跟着人家高兴一场，哪天冷静下来后，便觉得：“哎哟！我怎么在拜那个？”这样，你当然会退心。所以我们一再告诫各位，进了佛门便不要带着那股狂热，狂热一定会退心。必须冷静，其他事情放下，先弄清楚自己为何进佛门？进佛门就是那么简单。如果是为了生脱死，那该如何了生脱死？得先找个善知识指导。就是这样嘛！跟善知识相应就在这里，善知识即是指导你如何了生脱死的。
善知识有时也会嘀咕很多“废话”，所谓废话就是与你不相应的话，那时就不要听。不要认为噪音多，其实他是讲给别人听的，虽然有时在你面前也是嘀咕嘀咕一直念，但你必须这样想：“我在这里学了生脱死，凡与此无关的不要听。”这就是与善知识，与道相应的一种情况。假若这点没学到，一看善知识多说了几句，便心生动摇：“哎呀！怎么这样讲，他怎能为人师表？”那是你自己在造业，身口意三业通通下去了。这一点你若能抓得住，要成就便快了。假如这位善知识无法教你了生脱死，那就离开，因为你要的是成佛之道。假使他可以教你成佛之道，那就学，一天二十四小时他会说很多话，身旁也环绕好多事，那些与你不相应的部分，摆一边去。
释迦牟尼佛在弘法的四十九年中，对那么多人讲经说法，他不单对一个人讲，明白吗？他跟所有人论同一件事情，然而每人所记载的都不同，某个人整理出来的，就属他的一部分，他从个人整理的部分去成就，与他人无关。你说：“他讲的那些我都不喜欢听！”但别人喜欢听啊！那么他得他的，各人得各人的。所以，千万不要无谓地产生那种自我的干扰，没必要啊，这是直心的意义。
“莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。”就像刚才所言，不要在那儿隔着肚皮打官司，绕来绕去，光是你自己想的没用，那叫“心行谄曲”；只有嘴巴上说直，心里想的却都是歪歪扭扭的；口说一行三昧，不行直心，这没有用。心一定行直心，行住坐卧，一切法皆如是。譬如你喜欢修大乘，但师父常要求修小乘：从五停心观开始，断欲界的见惑思惑……你别以为那些不重要，既然不喜欢听，那也当作是普贤境界，对不对？你修大乘嘛！那也是法音流宣。不喜欢听，不受那个法，让他讲过去就好了；喜欢听或者听得进去，那就学，依教奉行，这是直心的方式。不要一听便抱怨：“哎呀！这东西一个礼拜就讲了两三次。”你的心，已经谄曲了。
“但行直心，于一切法勿有执著。”只要直心，对于一切法就无执著，也不会执著，因为直心本身是直行通达无碍的，因此我们面对一切境界，都要针对那个境界来处理。修行人于一切法为何能不有执著呢？我们之所以觉得很难，乃因执著。各位有无想过执著从何而生？不必从历史上追究，要从心理因素去看。执著来自我们的意识形态，因为意识、旧有的观念一直在累积，它就像一只看不见的手在牵引着你。
例如，很多人会赞美苗条的小姐漂亮，看到较胖的女孩不会称赞她漂亮。为什么？因为现今社会的审美观即是如此。这是潜意识、意识形态的作祟。能否真正就个人生命本质所发挥出来的光跟热，来判断其漂亮与否？如果不是从她的生命本质来判断，光从外表形象论断，就会被社会习之已久的意识形态所引导，因而自然地趋向那个标准。这是一种意识形态与执著，我们在一切法中，常产生这种现象。由于过去生活的累积，这种意识形态无所不在。
如果你现在明确了解这一点，愿意将此意识形态抛弃，对于一切境界的来临，都能以当下的心境来处理的话，你就是个标准的修行人。何谓“弃俗”？即放弃意识形态，而不是指躲在深山里，衣服穿了十年都没洗，头发长得快拖地，指甲也没剪……假如你还将世间的意识形态带进山林里，以世间准则为修行标准，那依旧是标准凡夫，仍属世间人。在我们尚未将世间意识形态的包袱完全丢掉前，都还算不上修行人。修行人根本上讲的是实质的问题，让生命、心灵重新排列组合，抖落所有旧有的意识形态。修行人的可贵之处，并非日中一食或能不倒单、不食人间烟火，而在于能够抛弃世间传统的意识形态，使心灵活泼自在，能过一个真实、健全的人生，这一点才可贵。
修行人和凡夫有何不同？从色相来看，无任何不同，但修行人心中的洒脱自在，绝非凡夫所能体会。凡夫所能感受的即是传统的包袱、社会意识形态的层面，而修行人则是解脱的，不受意识形态的桎梏与制约。“直心”就是指这个啊！所以想要一切法不执著，从这里去破并不难。假如你不能抓住这个核心，却想着要“于一切法不执著”，那就难了，恐怕你连这句话也执著了。这，能否体会？
“对！我们都应不执著。”所以别人执著时，你会劝他：“不要执著，像我这样放下。”我们常说依法不依人，当他跟别人走得很近，和你比较疏离时，你告诉他：“要依法不依人哦！”一旦他与你过从甚密，你便说：“对！我们都依法不依人。”这是在打妄语。你自己偏来偏去，毫无真正的标准。
“迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动妄不起心，即是一行三昧。”迷惑颠倒的人会著法相，执著在一行三昧的文字相上，以为坐在那里不动、心不起妄念，这样的心即是一行三昧。不！这叫“执著于法相”。
“作此解者，即同无情，却是障道因缘。”你若这样解，与木、石无异，它成了你的障道因缘。修行人绝对是具足人性的，人性最完整的即是修行人，当然，那种不正确修行的另当别论。一个真正于法、菩提道上认真修行的人，即使佛性尚未完全展现，但人性绝对趋向善美，他不受意识包袱所束缚，故人性得以充分阐扬。
【智慧金言】
若执著于法相、名相，那等于学一条即绑上一条。本来学佛是要解脱的，结果学到最后成了五花大绑——从三皈依开始绑了三条，受五戒再绑五条，再受菩萨戒，又加上六条粗的，二十八条细的……这样你会解脱吗？然后读经时，又是戒定慧，又是佛法僧……光那些名相就把人压垮了，如何能解脱？所以我们必须对此有所了解，假如无法真正体会到真实义，即为不折不扣的障道因缘。
3.心若住法，名为自缚
【原文】
善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。
【释讲】
惠能再次提醒我们，“道须通流，何以却滞”，“道”和马路一样，是要让人、车走动的，怎么最后变成了停车场？心莫执著于法上，要如流水般通畅，不要变成一潭死水。
“心若住法，名为自缚。”它讲得很清楚喔，你若执著在哪个法上，就是自己绑自己。佛可没拿绳子绑你喔！佛这样说，是希望你透过他而达到解脱之境，并没有拿绳子给你，叫你自己绑自己。学佛过程中，为何会造成自我束缚的情形呢？无非是意识形态的关系。