修那种忘我之境，一般人觉得很好，因为身体会感受到一种很逍遥、自在、喜悦的感觉，于是常会沉醉在那里面，无法出拔，然后便一直停滞在那儿。一旦提醒你必须再转的时候，你就无法超越了。这也是我们要求学佛人一开始要先通教理的原因，假如教理不通，一开始就学禅坐或念佛，他会变成长不大的树木。这棵树本应长到十公尺，结果长到一公尺就定型了，成了盆栽。由于他教理不通，又在此处频频感受到“这个不错！”那只是忘我之境而已，必须将忘我转为忘法，但他就是转不过去！
要达忘我之境可能需要十年，而由忘我到达忘法之境可能需要二十年了。这时你会产生一种状况，自忖花了那么长的时间修得半死，为何又要将它忘掉？这时修行之志动摇了，并且执著在那里，那么只好下辈子再来，不然就成了焦芽败种，因你始终是那棵长在盆子里的树。这棵树原本可以长得既高且大，如今局限在盆子里是否很危险？有人帮你整修还可能得金牌奖，没人为你整修可能就此枯死了。
这是一个陷阱，一定要注意，如果你学这些只为了养身健体，那另当别论，但如果学佛过程中走入了那个部分，那是歧途啊！虽然现出来的相是学佛的模样，可是事实上根本与佛法无关。真的能够转六、七还不错，很容易进入三昧门，然而仍在世间法中，不是真正转六、七识喔。
假如从世间法来，从三摩地修过来的话（到达忘我之境），那只是世间法的成就，下辈子可能能歌善舞。你看那些影歌星都是前辈子修来的，但他只到忘我之境而已，尚未达忘法。假如你在佛门中真正转六、七识，而在转五、八时还不得其法，你会用愿力去衔接，那时一转身再来，就会如六祖一般，一听闻便立即开悟了！那是愿力在支撑着你啊！这是我们为各位补充的。下面则是告诉我们，修行人的另外一个陷阱。
“但用名言无实性”，假如只用名字、语言，那就没有真实性。透过语言文字，你必须能够去感受其实性，实性即“实相”。光从语言、文字上去记忆，那叫“但用名言无实性”，那就毫无真实意义。我们一再提醒诸位，这一点若能掌握住，到哪里学佛，都可说“与正法相应”，否则只是用语言文字，到哪里去都会和人起冲突。因为你用的是这套语言，别人用的是另一套语言啊！不同的宗派，所用语言有异，你自然容易和别人起冲突，当然也难以成就了。
你看六祖，这些定义都是他自己下的，当然我们不一定像他成一家之言，他是已成就者，我们是未成就的人，不免得仰赖语言文字，前提是要透过语言文字的训练去体会、感受佛的心境，然而绝大部分的人反而都落入了语言文字的陷阱。
“若于转处不留情”，这是学佛的关键，在转“八识成四智”的地方，要能够不留一点情执，不留任何痕迹，倘能如此，那就“繁兴永处那伽定”。“繁兴”就是常生，如前面惠能与五祖所言：“弟子自心常生智慧”，像泉涌般一直冒出来，永远处在“那伽”。“那伽”二字本是龙王之名，此处借以形容佛陀常在定中。你要是这样会修行，转“八识成四智”的地方能够不留一点情执，那就永远处在佛陀的定中。
修行人本来就是修无情（就某些阶段而言），不是修有情，否则就变世间人，不如不修。修行本来就无情的，它无法按照你那个标准去看。有人出家，你却用世间情去影响他，就修行人而言，他在定中，本身不受影响，但你用种种世间法来影响他，那是你自己在造业。不只家人，同修、护法、学员、弟子，这种情况相当多。比如师父要入灭了，便有弟子哭道：“师父，住世嘛！大慈大悲广度众生。”好像师父不留下来就要哭到底，师父若真的因此留下，岂不是愚痴？他应该是无情的，为何留下来呢？除非特别有缘，另当别论，那是一种示现，古大德确实有过这种情况。
船子和尚与其数位师兄弟下山，停在渡口，他说：“你们去吧，我留在这里。你们若是遇到不能教的弟子，叫他来找我。”这些师兄弟都是大彻大悟之人，他们当中有人收了个弟子名夹山，非常搞怪，很难调伏，便令他去找船子和尚。夹山禅师半信半疑地去了，找到船子和尚就问：“佛法是什么？”经过一番指导，他豁然大悟。
船子和尚是个大成就者，他却在那渡口渡来渡去，一渡一二十年。你想想，修行有成的大成就者，他如果去当计程车司机，有时为了赚几十块，还被气得吹胡子瞪眼睛，但他耐得住啊！古代的渡口不像现在，可能等上一两天也没半个人影，你心静得下来吗？若是凡夫一定想：“我若出来弘法利众生，定然可以饶益很多人，留在这里，这么好一块材料，岂不荒废了？”他一颗心在那儿蠢蠢欲动。成就者不这样，没人来，他在那里入定，一待二十年。我们有没有办法呢？我打算办个一日禅，一天就好，一整日不做任何事，只坐在那里。到时看看大家是否像虫子一样蠢蠢欲动，静不下来。
这个船子和尚待得住，定在那里二三十年。夹山禅师来了，船子和尚为其开示，他悟了，要走了，还有点犹豫，走了一半又回头。船子和尚问道：“怎么啦，通通传给你，还不相信啊？”于是把船弄翻，自己沉下去，永不回头了。你敢不敢？船子和尚就在那里等那个缘，等到法传出去，万事OK了，他就入灭，其实他本来就入灭了！
我们能吗？还是想着：度了这一个，将来靠他吃饭。你看，修行者的情多洒脱。因为船子和尚与我们没关系，你来看他会觉得很洒脱，假如他是你的某某人，那就不一样了。修行人无情到这种程度，他倾囊相授了，没别的啦，你怀疑我留一手，我死给你看，就这样死了。有情还无情呢？真正的大有情啊！因为我不死，你放不下，可能再跑回来找我。一旦我死了，你生命的花朵会自行酝酿，自己成长。而我们现在都是怎么样呢？
上次说过，疑情、正念必须提得起来，观照得清清楚楚，不有妄想，也不空心静坐，一发现心丢掉了，再把它抓回来……这就是培养善根，培养智慧。你能否如此培养？此即酝酿生命的火花、花朵，若能这般酝酿，这辈子即使不成就，下辈子来，昕到“应无所住而生其心”，也会开悟。你若不这样提正念，即使每辈子都听闻“应无所住而生其心”，听到耳朵长茧，还是不开悟，因为欠缺这种培养，缺少沃壤，所以自性的花朵始终营养不良，然后还说：“我业障深重，没有善根。”这谁告诉你的？是自己不下苦功夫啊！善根必须自己培养，提起正念观照它，“若心他缘，摄之令返”。不要以为“摄之令返”很简单，你去抓抓看，坐上半个钟头恐怕就睡着了，看看你提个正念能够提几秒钟？
【智慧金言】
看看那些大德，都是在不小心的情况下开悟的，例如搬石头砸到脚跟，开悟了；石头一丢，压到竹子，啪！一声也开悟了；虚云老和尚，烫了手打破杯，也开悟了。人家开悟那么简单，你去烫烫看，恐怕烫烂了都难以开悟啊！因为毫无疑情、毫无正念、未累积那个善根，开悟无期。修行就在这个地方，这样才能体会那个真实义，那个“定”是如此培养起来的。把心设定在“五八六七”上，然后提起这个正念，等因缘一到，就开悟了！若不这样设定，即使天天都有因缘，也是没用！开悟的因缘我们经常碰到，正因没有疑情，提疑情的功夫不够，所以除了被吓一跳之外，哪有什么开悟？这不能怪别人，我们一再要求各位提疑情，原因在此，有了足够的善根，要开悟就快了。
4.妙悟之门
【原文】
通顿悟性智，遂呈偈曰：
三身元我体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终亡染污名。
【释讲】
一讲到这里智通就开悟了。他马上呈偈出来，这一开悟当下即得。我们也有一种状况，师父一告诉你，你马上急着说：“我知道，师父是不是这样……”那只是爱现，与顿悟以后的呈偈不一样。你看这偈子都有见性。智通这偈子和他师父讲的不同，惠能没讲的他讲出来了，这境界讲得非常透彻。人憨厚就有这种好处，悟得真精彻啊！
“三身元我体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形。”法报化三身，原来是我本体，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智等四智是本来我心，朗然明澈；三身四智原本交融无碍，乃因随外缘而有种种示现与变化，所以“应物”便是应着物机。这个“物”还包括人，故教化众生就叫应物。“任”即恒顺之意，随着各种情境而有种种变化与运用，谓之妙用。
“起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终亡染污名。”你想要修，想要有所作为，那都是妄动。看！智通已破除得很彻底了。有“守”、有“住”都不是真正的，而“起修皆妄动，守住匪真精”这种纤纤妙旨、微妙法义，因师父的开导，如今得知了。“终亡染污名”，这个“亡”就是无，一切都清净，不再染污了。
刚才讲“六七因地转，五八果地转”，那么请问各位，智通法师现在是转六、七还是转五、八？是转五、八，而非转六七了！你能否感受得到？他从体性上已然一破到底，这很殊胜。你若是不懂，会在此处夹缠不清。下面是谈智常法师。
僧智常，信州贵霎谿人，髫年出家，志求见性。一日参礼。师问曰：“汝从何来，欲问何事？”
曰：“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”
师曰：“彼有何言句？汝试举看。”
曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：‘如何是智常本心本性？’大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空，返观自性了无一物可见，是名正见。了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈……”
智常是信州贵谿人，“髫年出家”，小时候还绑着辫子时就出家了，他出家学道就是要见性。一日来到六祖这里，大师直截了当地问：“你从哪里来？要问什么事？”
智常就说：“我最近到洪州白峰山，礼大通和尚，希望他告诉我见性成佛之义，和尚也跟我讲了，但我还是无法确定，尚有一点疑问，所以来到此处，祈望和尚慈悲指示。”
师曰：“大通和尚到底跟你讲了什么，你还没有办法确定？你试着说说看。”
智常答道：“我到他那里三个月，他都没说什么，我因求法恳切，所以某晚便径自跑到方丈室里问，如何是智常本心本性？大通和尚问我见到虚空没有？我答，当然看到。他又问，你看到虚空有相貌吗？我说，虚空无形，哪有相貌呢？他说，你的本性也跟虚空一样，你返观过来，无一物可见，叫作正见。了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。虽然我听他这么说，但还是不能肯定他讲的对不对。”
其实，这部分你用华严的标准来看，就很清楚了。大通和尚这地方谈的是“理事无碍法界”。何谓理事无碍？理上而言，如虚空无有形相、无有知见，这没有错，但他无法进入“事事无碍法界”，所以说“无有青黄长短，但见本源清净，觉观圆明”，这即是见理不见事。严格说来，他在理法界之中，但因能举事来谈，与理事无碍法界算是攀上一点缘了，但仍旧无法圆融“理事无碍法界”。由此可见，他即使有证、转六七，但还没有转五八。
只转六七的人，有个基本定义：六根接触六尘境界，他不分别、不执著，亦即现在的情状、现行的部分，他不分别、不执著，然尚有知见，五根还在起作用，阿赖耶识还未完全清净，这就是大通和尚的现状。当下这一念心是见性成佛，是极乐世界，是如来之见，这没有错，转六七时是这种状况。所以惠能告诉智常：“大通和尚所说的，犹存见知。”亦即还有前五根在，前五根接触六尘的部分还在。换言之，前面五根、五识接触六尘境界，他还没办法转为“成所作智”。惠能是谈这个。
“故令汝未了。吾今示汝一偈”，这一句话我觉得比较有问题，假如大通和尚真的本身转了五八识，那么智常法师是否也能大彻大悟呢？不一定喔！法缘不一定在那里，大通和尚那种讲法，智常法师未必能开悟，假若大通和尚是转了五八识，智常法师也未必能开悟。但惠能说：“犹存知见，故令汝未了。”意思是说，大通和尚只转六七，五八未转，所以他所讲的那些，你无法体会到。这也就是说，惠能认为智常法师根性比大通和尚佳，因为大通和尚只转六七，所以无法使其开悟。于是惠能就对智常法师开示道：
不见一法存无见，大似浮云遮日面。
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？
汝当一念自知非，自己灵光常显现。
虽然不见一法，但你还存有“无见”这个心，那个无见就如浮云遮住太阳一般。所以说，不能谈有证无证，若言：“我已破自我、证无我。”尚有一法可证，那就“大似浮云遮日面”了；“不知一法守空知”，你即使有那么一法可证、有一法可得，也是“守空知”，那是顽空啊；“还如太虚生闪电”，好像太虚空中生闪电一样，那闪电是不是一法？但它很快消失了。
这种境界的呈现，我们必须慢慢去感受，它所说的，是属于微细的部分，不是真正的修行人，没有走过那个过程，不会懂的。一般人的通病就是知道得太多，因为资讯发达，像我们一直讲经，你就一直听；我们讲修行过程，也讲修行的成就境界，亦即谈因、谈果，也谈过程，但你听到后来乱接一通，把果地拿来问因地，把因地拿去套果地，搞得乱七八糟了。
你必须实际体会那修行的过程，第一阶段的功夫没有，却老是问第二、第三阶段，那会踏空，问的问题完全无关都还不自知，只是把资讯乱接、错用一通。所以希望大家能从根本上走出一条路：现在是在第一阶段，接着怎么进入第二阶段？你先踏上第一阶，再看看这一阶这样踏对不对，第二阶该如何上去，如此才衔接得上，否则没办法。惠能这地方就在谈那实际的心路历程，心路历程你不踏上去，就感受不到。
“此之知见瞥然兴”，一现出来马上消失了，叫作“瞥”。这种知见，常常会瞬息万变地出现。“错认何曾解方便”，你会产生误解，不明白原来那些都属方便。“方便”即是不实在的，非真实的。“汝当一念自知非”，这“一念”不是一下子的一念，而是应当一念清净，即念头上很清净。应该要能够觉悟到本身不对，灵光便会显现。此即后来禅宗所言之“灵光独耀”。
这一偈有两个部分，第一，破斥了大通和尚的不足；其次，提醒一个修行人（惠能告诉智常也就等于告诉我们），不能太依靠人家所讲的。惠能这一偈，非一般人所能体会。世尊要入灭时，阿难和诸大阿罗汉请问世尊：“您在世时，我们以您为师，您入灭后，我们当以谁为师？谁来领导我们？”世尊道：“不要以任何人为师，应以自己为师，以自己为灯塔，以自己为岛屿，要靠自己，不能靠别人。”是不是跟这里讲的一样？“汝当一念自知非”，自己要能够觉悟到错误，自己灵光要常显现。自己都不知道有错，都是人家讲的，人家这么说，你就这么做。这么做到底对不对？“哪知，反正人家这么说就这么做嘛！”那你永远无法获得真实义。必须自己去感受，不管学什么都一样。